ബാബാ സാഹിബിന്റെ സ്വപ്നങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ജാതിവ്യവസ്ഥയ്‌ക്കെതിരെ പ്രചരണം ശക്തമാക്കണം

 

ഈ ആഴ്ച, ബാബാ സാഹിബ് ഡോ. ഭീംറാവു അംബേദ്കറുടെ 130-ാം ജന്മവാർഷികം ഇന്ത്യയിലുടനീളം ആഘോഷിച്ചു. 1990 മാർച്ച് 31 ന് ഡോ. ​​അംബേദ്കറിന് മരണാനന്തര ഭാരതരത്ന അവാർഡ് നല്‍കി ആദരിച്ചു.  പശ്ചിമ കാനഡയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് കൊളംബിയ പ്രവിശ്യ സർക്കാർ ബാബാ സാഹേബിന്റെ ജന്മദിനം ലോക സമത്വ ദിനമായി ആചരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു.

ഇന്ത്യക്ക് മാത്രമല്ല ലോകത്തിനും ബാബാ സാഹിബ് വിലമതിക്കാനാവാത്ത സംഭാവനകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. സമതുലിതമായ ഒരു സമൂഹം, സാമൂഹ്യനീതി, ലോകത്തിലെ നിരാലംബരുടെ ഉന്നമനത്തിനായി അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. ഇന്ന് എല്ലാ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളും വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ഫോറങ്ങളും അവരുടെ സംഭാവനയ്ക്ക് അടിവരയിടുന്നു.

ബാബാ സാഹിബിന്റെ കഴിവും ഫലപ്രാപ്തിയും ഒരു വിഷയത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നതല്ല. സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, നരവംശശാസ്ത്രം, പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ്, നിയമം എന്നീ മേഖലകളിൽ മികച്ച പണ്ഡിതനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. തന്റെ അറിവും കഴിവും കൊണ്ട് സമൂഹത്തിലെ പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്നതും ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നതുമായ വിഭാഗങ്ങളെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുക മാത്രമല്ല, ലോകത്തെ ഒരു പുതിയ സ്വത്വം ഇന്ത്യയിലുടനീളം എത്തിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം വളരെയധികം സംഭാവനകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ അറിവിന്റെ അപാരമായ വ്യാപ്തി കാരണം, ഇന്ന് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഭരണഘടനാ ജനാധിപത്യ രാജ്യമായി നമ്മെത്തന്നെ സ്ഥാപിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിഞ്ഞു. വികസനം മനുഷ്യന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യമായിരിക്കണമെന്ന് ഡോ. അംബേദ്കർ വിശ്വസിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ഇതിന്റെ യഥാർത്ഥ വിവക്ഷ വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് മനസ്സിലായി.

എന്നാല്‍, ഇന്നും വളരെ കുറച്ചുപേർക്ക് മാത്രമേ ബാബാ സാഹിബിന്റെ വാക്കുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ. അത് പിന്തുടരുകയും സ്വാംശീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വിദൂര സ്വപ്നം പോലെ തുടരുന്നു. 

നിലവിൽ മറ്റെല്ലാ വ്യക്തികളും, സാമൂഹിക സംഘടനകളും, രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളും അംബേദ്കറുടെ ബൗദ്ധിക വശവും  അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ വീക്ഷണവും, സാംസ്കാരിക നവോത്ഥാന ശബ്ദം എന്നിവ 

 അവരുടെ സ്വന്തം മേഖലയിൽ നിന്ന് അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, കുറച്ച് വർഷങ്ങൾ മുമ്പ് വരെ, ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രീയ ക്യാൻവാസിൽ അംബേദ്കറിനെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ച് പരാമർശങ്ങളേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. പക്ഷേ, ഇപ്പോൾ അംബേദ്കറികൾ ഭാരതീയ ജനപാർട്ടിയുടെയും രാഷ്ട്രീയ സ്വയംസേവക സംഘത്തിന്റെയും അഭിപ്രായത്തോട് വിയോജിക്കുന്നു.

പരമ്പരാഗത അംബേദ്കരിസ്റ്റുകളും വിപ്ലവകാരിയായ അംബേദ്കരിസ്റ്റുകളും തമ്മിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉയർന്നു വരുന്നു. ബി‌എസ്‌പി മേധാവി മായാവതിയും ഭീമ ആർമി മേധാവി ചന്ദ്രശേഖർ 'രാവണനും' തമ്മിലുള്ള അഭിപ്രായ വ്യത്യാസം അപകടകരമാണ്.

ചുരുക്കത്തിൽ, അംബേദ്കറുടെ രചനകളും ജീവചരിത്രവും അഭൂതപൂർവമായ ഉയരങ്ങളിലെത്തി നില്‍ക്കുന്നു. ഇടുങ്ങിയ വൃത്തങ്ങൾക്കും ജാതി ചിന്തകൾക്കും ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഇപ്പോഴത്തെ കാലഘട്ടത്തിൽ രാജ്യം പലതരം അസ്ഥിരത, കുഴപ്പങ്ങൾ, പിരിമുറുക്കം, മാറ്റം എന്നിവ നേരിടുന്നു. ഈ വീക്ഷണകോണിലാണ് അംബേദ്കറുടെ ആശയങ്ങളുടെ അർത്ഥവും പ്രസക്തിയും വർദ്ധിക്കുന്നത്. സാമൂഹ്യ പ്രക്ഷോഭകാരികളോടുള്ള പ്രക്ഷോഭത്തെക്കുറിച്ചോ, നക്സലിസത്തിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ശക്തിയെക്കുറിച്ചോ, സമൂഹത്തിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അസമത്വത്തെയും അസംതൃപ്തിയെയും കുറിച്ചോ, അല്ലെങ്കിൽ, ജാതി അധിഷ്ഠിത വ്യവസ്ഥയുടെ ആഴം കൂടുന്നതിനെക്കുറിച്ചോ എന്തുമാകട്ടേ, അതാണ് സത്യം. 

ഈ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കെല്ലാം പരിഹാരം ബാബാ സാഹേബിന്റെ രചനകളിലും ജീവചരിത്രത്തിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ സമഗ്രതയും സുരക്ഷയും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന സംസ്ഥാന നയത്തിന്റെ ഭാഗമായി നാം അത് മനസിലാക്കുകയും സമൂഹത്തിൽ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും നടപ്പാക്കുകയും വേണം.

ഉദാഹരണത്തിന് 1934-35 ൽ, ജാതിവ്യവസ്ഥ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന മതവിശ്വാസങ്ങളെ തകർക്കാതെ, ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ അവസാനം അസാധ്യമാണെന്ന് അംബേദ്കർ എഴുതി. 

വാസ്തവത്തിൽ, ജാട്ട്-പാറ്റ്-തോഡക് മണ്ഡൽ (The Jat-Pat-Todak mandal) 1936 ൽ ഡോ. അംബേദ്കറിനെ മുംബൈയിൽ നിന്ന് ലാഹോറിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചു. ജാട്ട്-പാറ്റ്-തോഡക് മണ്ഡൽ ഒരു ഹിന്ദു സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വേദിയായിരുന്നു. വളരെയധികം പ്രേരണയ്ക്ക് ശേഷം ബാബാ സാഹേബ് ക്ഷണം സ്വീകരിച്ച് പ്രസംഗിക്കാമെന്ന് ഏറ്റു. കാരണം, സാമൂഹ്യ പരിഷ്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബാബാ സാഹിബിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിലും ജാട്ട്-പാറ്റ്-തോഡക് മണ്ഡലിന്റെ പ്രവർത്തന രീതിയിലും വളരെയധികം വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു.

ബാബാ സാഹിബിന്റെ പ്രസംഗത്തിന്റെ ഫോർമാറ്റിന്റെ ഒരു പകർപ്പ് അദ്ദേഹം ഇതിനകം നേടിയിരുന്നു.  ജാട്ട്-പാറ്റ്-തോഡക് മണ്ഡലത്തിലെ ചില സംഘാടക അംഗങ്ങൾ മണ്ഡലത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും സാഹചര്യങ്ങളും അനുസരിച്ച് ഈ പ്രസംഗത്തിൽ ചില മാറ്റങ്ങള്‍ നിര്‍ദ്ദേശിച്ചു. എന്നാൽ ഒന്നും മുറിച്ചു മാറ്റാന്‍ ഡോക്ടർ അംബേദ്കർ സമ്മതിച്ചില്ല.

തൽഫലമായി, ആ വാർഷിക സെഷന്റെ സമ്മേളനം അനിശ്ചിതകാലത്തേക്ക് മാറ്റി. കാരണം, ഈ പ്രസംഗത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിലെ 'മാറ്റങ്ങള്‍' സ്വീകരിക്കുന്നതിനു പകരം പ്രസംഗം നടത്താതിരിക്കുന്നതാണ് ഉചിതമെന്ന് അംബേദ്കർ കരുതി.

ഏകദേശം 85 വർഷത്തിനുശേഷവും ഈ പ്രസംഗത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞിട്ടില്ല. ഡോ. അംബേദ്കർ ഈ പ്രസംഗം 'The Unhilation of Caste' (Apocalypse of Caste) എന്ന ലേഖനത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്. അതിൽ എഴുതിയ കാര്യങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് സമൂഹത്തിൽ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥ ഭക്തിയും ദേശസ്‌നേഹവും വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കും. 

അദ്ദേഹം എഴുതി - "സാമൂഹിക പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ, രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ ഫലപ്രദമല്ലാത്തതും അപൂർണ്ണവും അർത്ഥശൂന്യവുമാകും, കാരണം രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാന ഘടന സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അതിനാൽ, ഹിന്ദു സാമൂഹ്യവ്യവസ്ഥയിൽ, ജാതി എന്നത് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിഭജനം മാത്രമല്ല, ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ വിഭജനവുമാണ്."

അതിനാൽ, ഇന്ത്യയിൽ സമത്വ അധിഷ്ഠിത സമൂഹം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലും കർശനമായ ഒരു രാഷ്ട്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലും ഏറ്റവും വലിയ തടസ്സമാണ് ജാതി വ്യവസ്ഥ.

ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ ആത്മാവ് അടിസ്ഥാനപരമായി സാമൂഹ്യവിരുദ്ധമാണ്. കാരണം ഇത് സമൂഹത്തിലെ പിന്നോക്ക വിഭാഗത്തിന്റെ ഉന്നമനത്തിന് തടസ്സമാവുകയും സമഗ്രമായ ചിന്തകൾ വളരാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. ജാതി ചിന്താഗതി മൂലം ഹിന്ദു സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥയിൽ പരസ്പര പിന്തുണ, വിശ്വാസം, വികാരങ്ങൾ തുടങ്ങിയ സാംസ്കാരിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്കെതിരെ ഉയർന്ന ജാതിക്കാർ ഗൂഢാലോചന നടത്തി. ഈ രീതിയിൽ, ജാതിവ്യവസ്ഥ പൊതുവികാരത്തെയും പൊതുജനാഭിപ്രായത്തെയും പൊതു വ്യക്തതയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, എല്ലാത്തരം പരിഷ്കാരങ്ങളും, രാജ്യത്ത് ദേശീയത സ്ഥാപിക്കുന്നതും, സാമൂഹിക ഏകീകരണവും തടയുന്നതിനുള്ള ആയുധമാണ് ജാതിവ്യവസ്ഥ. അതിനാൽ, സ്വതന്ത്രവും സമത്വവും സാഹോദര്യവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ അവസാനം അനിവാര്യമാണെന്ന് അവർ ആഗ്രഹിച്ചു.

നിർഭാഗ്യവശാൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ച് 75 വർഷങ്ങൾ പിന്നിട്ടിട്ടും രാജ്യത്ത് ജാതീയതയുടെ വിഷം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ബാബാ സാഹിബിന്റെ സ്വപ്നങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന് ഈ വിഷം ഒരു പ്രധാന തടസ്സമാണ്.

വിവിധ വംശീയ വിഭാഗങ്ങളും അസോസിയേഷനുകളും തെരുവിൽ തഴച്ചുവളരുന്നതായി ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. കൂടാതെ, അംബേദ്കറികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ചിലർ ബാബാസാഹേബിനെ ഒരു പ്രത്യേക ജാതി ആക്കുന്നതിൽ വ്യാപൃതരായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

മറുവശത്ത്, ചില സങ്കുചിത ചിന്താഗതിക്കാരായ ആളുകൾ ബാബാ സാഹിബിന്റെ ഐഡന്റിറ്റി ഒരു പ്രത്യേക മേഖലയിൽ ഒതുക്കി നിർത്താൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. ഡോ. അംബേദ്കർ ഈ മനുവാദി ചിന്തയെയും ജാതി യൂണിയനെയും ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ പരിപോഷകരെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു.

ഈ വംശീയ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് മുകളിലായി നാം പുതിയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കണം, അതിൽ നിന്ന് മാത്രമേ നമുക്ക് സാമൂഹ്യ നീതിയിലേക്ക് നീങ്ങാൻ കഴിയൂ. എന്നാല്‍, അംബേദ്കറുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിൽ നമ്മള്‍ പരാജയപ്പെടുന്നുവെന്ന് നിലവിലെ സാഹചര്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയും ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ അന്ത്യം പിന്തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഒരു സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനവും ഈ ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നില്ല. മറിച്ച്, ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള യൂണിയനുകൾ അതിവേഗം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഇത് ഒരു മാരകമായ അടയാളമാണ് - രാജ്യത്തിനും സമൂഹത്തിനും.

രാജ്യത്തിന്റെ താല്പര്യത്തിൽ ബാബാസാഹേബിന്റെ സ്വപ്നങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ നാം മുന്നോട്ട് വന്ന് ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ അന്ത്യം കുറിയ്ക്കണം.