2025, ഒക്‌ടോബർ 20, തിങ്കളാഴ്‌ച

‘ദീപാവലി’ സത്യത്തിന്റെയും ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും വെളിച്ചത്തിന്റെയും ഉത്സവം

 


വേദ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉന്നതമായ ആദർശങ്ങളായ സത്യം, വെളിച്ചം, സ്നേഹം എന്നിവ ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിക്കുന്ന ഇന്ത്യയിലെ ഉത്സവ പാരമ്പര്യങ്ങളിലൊന്നാണ് ദീപാവലി. ഇത് വെളിച്ചങ്ങളുടെ ആഘോഷം മാത്രമല്ല, മറിച്ച് അസത്യത്തിൽ നിന്ന് സത്യത്തിലേക്കും, ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്കും, മരണത്തിൽ നിന്ന് അമർത്യതയിലേക്കുമുള്ള യാത്രയുടെ പ്രതീകമാണ്. ഇന്ത്യൻ ജീവിത തത്ത്വചിന്തയുടെ സത്ത ഇതാണ് – മനുഷ്യർ അവരുടെ പ്രവൃത്തികളിലൂടെയും ചിന്തകളിലൂടെയും പെരുമാറ്റത്തിലൂടെയും പ്രകാശമാനരാകണം, ആത്മാവിന്റെ വിളക്ക് കൊളുത്തണം, മോക്ഷം നേടണം.

അസത്യത്തിൽ നിന്ന് സത്യത്തിലേക്കും, ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്കും, മരണത്തിൽ നിന്ന് അമർത്യതയിലേക്കും നീങ്ങാൻ നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന ഇന്ത്യയുടെ വേദ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഘോഷമാണ് ദീപാവലി. ഇത് വെളിച്ചങ്ങളുടെ ഉത്സവം മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യൻ ജീവിത തത്ത്വചിന്തയുടെ ആത്മാവിന്റെ ആഘോഷമാണ് – മനുഷ്യരാശിയെ അതിന്റെ ആന്തരിക പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിപ്പിക്കാനും മോക്ഷത്തിലേക്ക് നീങ്ങാനും പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്ത.

ഇന്ത്യയുടെ വേദപാരമ്പര്യങ്ങളും കാലാതീതമായ സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളും നൂറ്റാണ്ടുകളായി മനുഷ്യരാശിയെ സത്യം, സ്നേഹം, ഉത്സാഹം, സാർവത്രിക സാഹോദര്യം എന്നിവയുടെ ആത്മാവിൽ ഒന്നിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ദീപാവലി ഈ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ തിളങ്ങുന്ന പ്രതീകമാണ്. മുഴുവൻ സമൂഹവും ശുചിത്വം, ഊർജ്ജസ്വലത, നവീകരിച്ച പ്രചോദനം എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സമയമാണിത്. വിളക്കുകൾ മിന്നിമറയുമ്പോൾ, ഹൃദയങ്ങളും പ്രകാശിക്കുന്നു, ഇരുട്ട് എത്ര ആഴത്തിലായാലും വെളിച്ചം ആത്യന്തികമായി വിജയിക്കുമെന്ന വിശ്വാസം എല്ലാ വീട്ടിലും വീണ്ടും ജ്വലിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇന്ത്യൻ കലണ്ടർ അനുസരിച്ച്, കാർത്തിക മാസത്തിലെ ഇരുണ്ട രണ്ടാഴ്ചയിലെ അമാവാസി ദിനത്തിൽ ദീപോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്ന ഒരു പുരാതന പാരമ്പര്യമുണ്ട്. സൂര്യൻ തെക്കൻ ക്ഷയ ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് തിരിച്ചെത്തി ഭൂമധ്യരേഖയ്ക്ക് വടക്കോട്ട് നീങ്ങുന്ന രാത്രിയാണിത്. ജ്യോതിഷപരമായി, ശരത്കാലത്തിലെ ആദ്യത്തെ അമാവാസി ദിനമാണിത് – ഏറ്റവും ഇരുണ്ടതും തണുപ്പുള്ളതുമായ രാത്രി. ഈ ഇരുട്ടിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുന്നു. ശരത് പൂർണിമയുടെ ഉജ്ജ്വലമായ ചന്ദ്രപ്രകാശത്തിനുശേഷം, ഈ അമാവാസി ദിനം ആത്മാവിനെ പരീക്ഷിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, അതിനുള്ളിലെ വെളിച്ചം കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമോ എന്ന് നോക്കാൻ.

“അസതോ മാ സദ്ഗമയ, തമസോ മാ ജ്യോതിർഗമയ, മൃത്യോർമാ മൃതം ഗമയ.”

ഇത് വെറുമൊരു പ്രാർത്ഥനയല്ല, ജീവിതലക്ഷ്യമാണ് – അസത്യത്തിനുമേൽ സത്യത്തിന്റെയും, ഇരുട്ടിനുമേൽ വെളിച്ചത്തിന്റെയും, മരണത്തിനുമേൽ അമർത്യതയുടെയും വിജയം.

ദീപാവലി ദിനത്തിൽ എണ്ണമറ്റ വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ ദിശകളും പ്രകാശത്താൽ നിറയുന്നു. ആ വെളിച്ചത്തിൽ, മതത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യം ഒരുമിച്ച് പ്രകാശിക്കുന്നു. ഓരോ വീടും വൃത്തിയാക്കുന്നത് ബാഹ്യ ശുചിത്വത്തെ മാത്രമല്ല, ഹൃദയശുദ്ധിയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. വീട്ടിലെ മാലിന്യങ്ങൾ വലിച്ചെറിയുന്നതുപോലെ, കോപം, അസൂയ, അത്യാഗ്രഹം, വിദ്വേഷം തുടങ്ങിയ മാനസിക വൈകല്യങ്ങളും നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു ദൃഢനിശ്ചയം എടുക്കുന്നു.

സ്കന്ദപുരാണത്തിൽ, വിളക്കിനെ സൂര്യന്റെ ഒരു ഭാഗമായി വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു – ഊർജ്ജത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും ദാതാവ്. നമ്മൾ ഒരു വിളക്ക് കൊളുത്തുമ്പോൾ, അത് ആ നിത്യസൂര്യനിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം കടമെടുക്കുന്നതുപോലെയാണ്. അത് നമ്മുടെ വീടിന്റെ ചുമരുകളെ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ആത്മാക്കളുടെ ചുമരുകളെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ഉത്സവം “ആത്മദീപോ ഭവ” – “നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിളക്കാകുക” എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നത്.

യോഗ, വേദാന്തം, സാംഖ്യ തത്ത്വചിന്തകൾ ശരീരവും മനസ്സും ക്ഷണികമാണെന്നും ആത്മാവ് ശുദ്ധവും അനന്തവും ശാശ്വതവുമാണെന്നും പറയുന്നു. ദീപാവലി ഈ ആന്തരിക പ്രകാശത്തിന്റെ ഉണർവിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. വിളക്ക് കൊളുത്തുമ്പോൾ, ആന്തരിക വെളിച്ചമാണ് യഥാർത്ഥ വെളിച്ചം – അതായത് അറിവ്, അതായത് സത്യം എന്ന് അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഉള്ളിലെ ഇരുട്ടിനെ കീഴടക്കാൻ ഈ ഉത്സവം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു – അസത്യത്തിന് മുകളിൽ സത്യം, തിന്മയ്ക്ക് മുകളിൽ നന്മ, നിരാശയ്ക്ക് മുകളിൽ പ്രത്യാശ എന്നിവയാണ് ആത്യന്തിക സത്യം. ദീപാവലി എന്ന വാക്ക് തന്നെ ഈ തത്ത്വചിന്തയെ വ്യക്തമാക്കുന്നു – “ദീപം” എന്നാൽ വെളിച്ചം എന്നും “ആവലി” എന്നാൽ നിര എന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നു. ദീപാവലി എന്നാൽ വിളക്കുകളുടെ ഒരു പരമ്പര – അറിവിന്റെയും വെളിച്ചത്തിന്റെയും അനന്തമായ ശൃംഖല. ഇരുട്ടിനെ അകറ്റുന്നതിനെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെ വികാസത്തെയും ഈ ഉത്സവം പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ, തീയും വെളിച്ചവും എല്ലായ്പ്പോഴും ദൈവികതയുടെ പ്രതീകങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ, വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുന്നത് കേവലം ഒരു മതപരമായ പ്രവൃത്തിയല്ല, മറിച്ച് സ്വയം തിരിച്ചറിവിന്റെ പ്രതീകാത്മക പ്രവൃത്തിയാണ്.

പുരാണ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ദീപാവലിക്ക് നിരവധി അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. രാമായണം അനുസരിച്ച്, രാവണനെ വധിച്ച ശേഷം ശ്രീരാമൻ അയോധ്യയിലേക്ക് മടങ്ങിയ ദിവസമാണിത്, ജനങ്ങള്‍ അദ്ദേഹത്തെ വിളക്കുകൾ കൊണ്ട് സ്വീകരിച്ചു. ആ രാത്രിയിൽ എല്ലാ വീടുകളിലും ദീപങ്ങൾ കത്തിച്ചു. രാജാവിന്റെ തിരിച്ചുവരവ് മാത്രമല്ല, അനീതിയുടെ മേൽ നീതിയുടെ വിജയമായിരുന്നു അത്.

പത്മപുരാണവും സ്കന്ദപുരാണവും സമുദ്രം കടക്കുന്ന സമയത്ത് കാർത്തിക അമാവാസി ദിനത്തിൽ ലക്ഷ്മി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതായി വിവരിക്കുന്നു – സമ്പത്തിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും അധിദേവതയായി. ആ നിമിഷം മുതൽ, ഈ ദിവസം ലക്ഷ്മി ആരാധനയുടെ പ്രതീകമായി മാറി. ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ നരകാസുരനെ വധിച്ച് ആയിരക്കണക്കിന് പെൺകുട്ടികളെ മോചിപ്പിച്ചതായി ഭാഗവത പുരാണം വിവരിക്കുന്നു. ആ വിജയത്തിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുന്നു – അതിനാൽ ദീപാവലിയുടെ തലേദിവസം, നരക ചതുർദശി എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

ചില പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഇതിനെ പാണ്ഡവരുടെ തിരിച്ചുവരവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു – പന്ത്രണ്ട് വർഷത്തെ വനവാസത്തിനും ഒരു വർഷത്തെ അജ്ഞാതവാസത്തിനും ശേഷം അവർ തങ്ങളുടെ രാജ്യത്തേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ. മറ്റുചിലർ ഇതിനെ യമന്റെയും നചികേതയുടെയും കഥയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു – സത്യത്തിന്റെയും പ്രബുദ്ധതയുടെയും വിളക്ക് ഇരുട്ടിനെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നിടത്താണ് ഇത്. അങ്ങനെ, ദീപാവലി എന്നത് ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവമല്ല, മറിച്ച് വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലുടനീളം സത്യത്തിന്റെ വീണ്ടെടുപ്പിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ഇന്ത്യ പോലുള്ള ഒരു കാർഷിക രാജ്യത്ത്, ഈ ഉത്സവം പുതിയ വിളവെടുപ്പിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും പ്രതീകമാണ്. കാർത്തിക മാസത്തിൽ, വയലുകളിൽ പുതിയ വിളകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, കർഷകർ വിളക്കുകൾ കത്തിച്ച് ഭൂമിയെ ആദരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഇതിനെ ശാരദിയ നവസ്സായേഷ്ടി എന്നും വിളിക്കുന്നത് – പുതിയ വിളവെടുപ്പിനെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്ന ആഘോഷം. അതിനാൽ, ദീപാവലി ഒരു മതപരമായ ഉത്സവം എന്നതിലുപരി, സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിലെ ഒരു പുതിയ അധ്യായത്തിന്റെ തുടക്കം കുറിക്കുന്നു.

കാലക്രമേണ, ഈ ഉത്സവം ലക്ഷ്മി പൂജ എന്ന പേരിൽ കൂടുതൽ പ്രചാരത്തിലായി. ഇന്ന്, എല്ലാ ഹൈന്ദവ വീടുകളിലും ലക്ഷ്മിയെയും ഗണേശനെയും ആരാധിക്കുന്നു, അതിനാൽ സമ്പത്തിനൊപ്പം, ജ്ഞാനവും വിവേകവും നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ലക്ഷ്മിയെ ആരാധിക്കുകയും വിഷ്ണുവിനെ ഓർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, ലക്ഷ്മി തന്റെ വാഹനമായ മൂങ്ങയിൽ കയറി എത്തുമെന്ന് പുരാണ വിശ്വാസം പറയുന്നു. മൂങ്ങ വെളിച്ചത്തെയല്ല, ഇരുട്ടിനെയാണ് സ്നേഹിക്കുന്നത്. സമ്പത്തിനെ മാത്രം ആരാധിക്കുന്നത് ആത്യന്തികമായി ഇരുട്ടിനെ കൊണ്ടുവരുമെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിഷ്ണു എന്ന ദൈവത്തിൽ വിശ്വാസമർപ്പിച്ച് സമ്പത്തിനായി പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ലക്ഷ്മി സ്ഥിരത കൈവരിക്കുകയും സന്തോഷം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നുള്ളൂ.

വേദങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നവർ മാത്രമേ വിജയവും സന്തോഷവും നേടൂ എന്ന് ശ്രീമദ് ഭഗവദ്ഗീതയും പറയുന്നു. അതിനാൽ, വേദപാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് ദീപാവലി ആഘോഷിക്കുന്നത് അതിന്റെ അർത്ഥം നിറവേറ്റുന്നു. ആന്തരിക വെളിച്ചം പ്രകാശിക്കുന്നതുവരെ ബാഹ്യ വെളിച്ചം അപൂർണ്ണമാണെന്ന് ഈ ഉത്സവം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

ദീപാവലിയുടെ ഇരുണ്ട രാത്രിയിൽ എണ്ണമറ്റ വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുന്നത് ഈ സന്ദേശം നൽകുന്നു: കാമം, കോപം, അത്യാഗ്രഹം, അഹങ്കാരം, അസൂയ, വെറുപ്പ് എന്നിവയുടെ അന്ധകാരം അകറ്റി മാത്രമേ യഥാർത്ഥ വെളിച്ചം കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ. അപ്പോൾ മാത്രമേ ഈ വെളിച്ചം ലോകത്തിന്റെ അതിരുകടന്നുപോകൂ. ഇതാണ് ദീപാവലിയുടെ സാരാംശം: സ്വയം പ്രകാശത്തിന്റെയും സ്വയം വിജയം, സ്വയം പ്രകാശത്തിന്റെയും ആഘോഷം.

ശാസ്ത്രം, സമൃദ്ധി, നഗര തിളക്കം എന്നിവ ജീവിതത്തെ ഭൗതികമായി പ്രകാശിപ്പിച്ച ഇന്ന്, യഥാർത്ഥ വെളിച്ചം ഉള്ളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് ഈ ഉത്സവം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. വീടുകൾ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ മാത്രമല്ല, മനസ്സുകളെയും സമൂഹത്തെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിന്റെയും ഉത്സവമാണ് ദീപാവലി. “മറ്റുള്ളവർക്ക് വെളിച്ചം നൽകാൻ സ്വയം കത്തുന്ന വിളക്ക് പോലെയാണോ ഞാൻ?” എന്ന് മനുഷ്യർ സ്വയം ചോദിക്കുന്ന നിമിഷമാണിത്.

ദീപാവലിയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ഇതാണ് – മനുഷ്യവർഗം സത്യത്തിന്റെ പാത പിന്തുടരണം, അവരിലെ അന്ധകാരം അകറ്റണം, ആത്മാവിന്റെ വിളക്കായി മാറണം. ഈ വിളക്ക് എല്ലാ ഹൃദയങ്ങളിലും പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ സമൂഹം പ്രകാശപൂരിതമാകൂ. ഇതാണ് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം – പ്രകാശാന്വേഷകനാകുക, സത്യത്തിന്റെ സഞ്ചാരിയാകുക, മറ്റുള്ളവർക്ക് എപ്പോഴും വെളിച്ചം പകരുന്ന ഒരു വിളക്ക് പോലെ ജീവിക്കുക.

2025, ഒക്‌ടോബർ 14, ചൊവ്വാഴ്ച

അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ‘സമാധാനം’

 


സമാധാനം സ്വീകാര്യമാകുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ. അധികാരം ആധിപത്യപരവും, സ്വാർത്ഥവും, സ്വയം ആസക്തവുമാകുമ്പോൾ, സമാധാനം വിണ്ടുകീറാൻ തുടങ്ങുന്നു, തകരാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇതൊരു ഇരുണ്ട പ്രസ്താവനയാണ്. പക്ഷേ, നമ്മുടെ കാലത്തെ യാഥാർത്ഥ്യമാണിത്.

ഒരു തലമുറയെ തുടച്ചു നീക്കുകയും മറ്റൊരു തലമുറയെ തളർത്തുകയും ചെയ്ത രണ്ട് വർഷത്തെ തുടർച്ചയായ ബോംബാക്രമണങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് പശ്ചിമേഷ്യയിൽ “സമാധാനം” വരുന്നത്. കാരണം, ഈ സമാധാനം ആദ്യത്തേതല്ല. മുമ്പ് പലതവണ ഇത് വന്നിട്ടുണ്ട്…. ഒരു വെടിനിർത്തലിന്റെ വേഷം ധരിച്ച്, നയതന്ത്ര ഭാഷയിൽ അണിഞ്ഞൊരുങ്ങി. എന്നാല്‍, ഓരോ തവണയും അത് തകർന്നു. അതിനാൽ, ഈ പുതിയ സമാധാനം ആരംഭിച്ചത് ഒരു മരീചിക പോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. ഈ സമാധാനം ഉണ്ടാക്കിയതല്ല, അത് നിർബന്ധിതമായി – യുഎസ് പ്രസിഡന്റ് ഡൊണാൾഡ് ട്രംപിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സമ്മർദ്ദത്തിലൂടെയും ഭീഷണികളിലൂടെയും നേടിയതാണ്. ഇത് അനുരഞ്ജനമല്ല, ഒരു വിട്ടുവീഴ്ചയാണ്.

പശ്ചിമേഷ്യ മുമ്പ് പലതവണ ഇത്തരം പ്രഭാതങ്ങൾ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. ഓരോ ദശകവും അതിന്റേതായ “പുതിയ പ്രഭാതം” കൊണ്ടുവരുന്നു, ആദ്യം ആഘോഷിക്കപ്പെട്ടു, പിന്നീട് വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടു. 1978-ലെ ക്യാമ്പ് ഡേവിഡ് ഉടമ്പടികൾ ഒരു ചരിത്രപരമായ വഴിത്തിരിവായി വാഴ്ത്തപ്പെട്ടു – യുഎസ് പ്രസിഡന്റ് ഈജിപ്തിന്റെയും ഇസ്രായേലിന്റെയും നേതാക്കളെ ഒരേ മേശയിൽ ഇരുത്തി. അൻവർ സാദത്തും മെനാഷെം ബെഗിനും കൈ കുലുക്കി, സമാധാനത്തിനുള്ള നോബേൽ സമ്മാനം നേടി, ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ സാദത്ത് മരിച്ചു. ഈജിപ്തിന് യുഎസ് സഹായവും നയതന്ത്ര പ്രതാപവും ലഭിച്ചു. പക്ഷേ, അറബ് ലോകത്ത് അതിന്റെ സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെട്ടു. പതിനഞ്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഓസ്ലോ ഉടമ്പടികൾ വന്നു – വൈറ്റ് ഹൗസ് പുൽത്തകിടിയിൽ, ക്യാമറകളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ, യിത്സാക്ക് റാബിനും യാസർ അറഫാത്തും പുഞ്ചിരിക്കുന്നു, മധ്യത്തിൽ ബിൽ ക്ലിന്റൺ ചരിത്രത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. കരഘോഷം മുഴങ്ങി, വീണ്ടും ഒരു നൊബേൽ സമ്മാനം. പക്ഷേ, സമാധാനം നീണ്ടുനിന്നില്ല. റാബിൻ കൊല്ലപ്പെട്ടു, ഓസ്ലോ രണ്ടാം ഇൻതിഫാദയിലേക്ക് പരിണമിച്ചു, ഒപ്പുകൾ വെടിയുണ്ടകളെ തടയില്ലെന്ന് ലോകം വീണ്ടും മനസ്സിലാക്കി. പശ്ചിമേഷ്യയിൽ, സ്ഥിരതയ്ക്ക് മുമ്പ് സമാധാനം പലപ്പോഴും സമ്മാനങ്ങൾ നേടുന്നു.

ഇത്തവണ, എല്ലാം ഒരേ മാതൃക പിന്തുടരുന്നു – ദൃശ്യമാണ് സന്ദേശം എന്ന പുതിയ യുഗത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മാത്രം. ഡൊണാൾഡ് ട്രംപിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇതെല്ലാം ഒരു പ്രചാരണമാണ് – നോബേൽ സമ്മാനത്തിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വയം പ്രഖ്യാപിത മാർച്ച്. ഇസ്രായേലിന്റെ യുദ്ധം “വളരെ നീണ്ടുപോയി” എന്ന് അദ്ദേഹം രാഷ്ട്രീയമായും സാമ്പത്തികമായും വ്യക്തമാക്കി. ഹമാസിനോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്ദേശം അതിലും കഠിനമായിരുന്നു – “ഉടമ്പടി അംഗീകരിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വിനാശകരമായ ദുരന്തത്തെ നേരിടുക.” അത് നയതന്ത്രമല്ല, മറിച്ച് ഒരു അന്ത്യശാസനമായിരുന്നു. ഗാസയിൽ നിന്ന് അവസാന ബന്ദികളെ മോചിപ്പിക്കുന്നതിനിടയിലാണ് ഒക്ടോബർ 13 ന് പ്രസിഡന്റ് ട്രംപ് ഇസ്രായേലിൽ എത്തിയത്. സമയം വളരെ മികച്ചതായിരുന്നു, അത് സ്വാഭാവികമായി തോന്നിയില്ല. പ്രധാനമന്ത്രി ബെഞ്ചമിൻ നെതന്യാഹു അദ്ദേഹത്തെ നെസെറ്റിൽ സ്വാഗതം ചെയ്തു, ട്രംപിന്റെ പ്രത്യേക ദൂതൻ സ്റ്റീവ് വിറ്റ്കോഫും മരുമകൻ ജാരെഡ് കുഷ്നറും കരഘോഷത്തിൽ മുഴങ്ങി. മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച റോളിൽ, സദസ്സും ഉണ്ടായിരുന്നു: ട്രംപ് സമാധാന പ്രസിഡന്റ്. “അടുത്ത വർഷത്തെ നോബേല്‍ സമ്മാനത്തിന് ഏറ്റവും അർഹതയുള്ള സ്ഥാനാർത്ഥി” എന്ന് സ്പീക്കർ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

പാർലമെന്റ് ചർച്ചയിലേക്ക് അല്ല, ഭക്തിയിലേക്ക് ഇറങ്ങി നിയമനിർമ്മാതാക്കൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് ഒരേ സ്വരത്തിൽ വിളിച്ചു പറഞ്ഞു – “ട്രംപ്, ട്രംപ്, ട്രംപ്.” തന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ പ്രസിഡന്റ് ട്രംപ് പ്രഖ്യാപിച്ചു, “ഇതൊരു പുതിയ മിഡിൽ ഈസ്റ്റാണ് – ഒരു ചരിത്ര പ്രഭാതം.” അബ്രഹാം ഉടമ്പടികളിൽ ആദ്യമായി ഒപ്പുവച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ച അതേ വാചകം, അതേ സ്വരത്തിൽ. അത് ഒരു യുദ്ധത്തിന്റെ അവസാനമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ കഥാകാരന്റെ കിരീടധാരണമായിരുന്നു – ചരിത്രത്തെ ഒരു തത്സമയ റിയാലിറ്റി ഷോയാക്കി മാറ്റിയ ഒരു നിമിഷം.

ഇസ്രായേലിൽ ഇടിമുഴക്കത്തോടെയുള്ള കരഘോഷം ഏറ്റുവാങ്ങിയ ശേഷം, ട്രംപ് ഈജിപ്തിൽ എത്തി – ഷാം എൽ-ഷെയ്ക്കിൽ നടന്ന “മധ്യപൂർവ്വദേശത്തെ സമാധാന” ഉച്ചകോടിയിൽ അദ്ദേഹം കേന്ദ്ര ബിന്ദുവായി.

നയതന്ത്രം പലപ്പോഴും ഒരു നാടകം പോലെ തോന്നുന്ന അതേ പഴയ റിസോർട്ട്. പശ്ചാത്തലത്തിൽ “മധ്യേഷ്യയിൽ സമാധാനം” എന്ന മുദ്രാവാക്യം ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പോസ്റ്റർ പോലെ മിന്നിമറഞ്ഞു. ഹസ്തദാനം, ഓട്ടോഗ്രാഫ് ഒപ്പിടൽ, ഫോട്ടോ എടുക്കൽ – ആത്മാർത്ഥത ഒഴികെ എല്ലാം ഉണ്ടായിരുന്നു. ട്രംപ് ഒരു പ്രസംഗം നടത്തി – സ്വയം പ്രശംസ നിറഞ്ഞതും, നയങ്ങളില്ലാത്തതും. അത് സമാധാനത്തിന്റെ പ്രകടനമായിരുന്നു, ഉപരിതലത്തിൽ മനോഹരമാണെങ്കിലും അതിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ ശൂന്യമായിരുന്നു. പാക്കിസ്താന്‍ പ്രധാനമന്ത്രി ഷഹബാസ് ഷെരീഫും തന്റെ പങ്ക് വഹിച്ചു – ട്രംപിനെ “സമാധാനത്തിന്റെ ദൂതന്‍” എന്ന് വിളിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ “ദർശനാത്മക നേതൃത്വത്തെ വാനോളം പ്രശംസിച്ചു”, പാക്കിസ്താൻ അദ്ദേഹത്തെ നോബേലിന് നാമനിർദ്ദേശം ചെയ്തുവെന്ന് പോലും അവകാശപ്പെട്ടു. അത് പ്രശംസയല്ല, മറിച്ച് പ്രഹസനമായിരുന്നു, നയതന്ത്രം കരഘോഷമായി ചുരുങ്ങി. റോഡ് മാപ്പ് ഇല്ല, വ്യക്തതയില്ല, പ്രസംഗത്തെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തുന്ന പ്രായോഗികതയില്ല.

ട്രംപ് അതൊന്നും കാര്യമാക്കിയില്ല. അദ്ദേഹം ഉടൻ തന്നെ അടുത്ത ലക്കം എഴുതാൻ തുടങ്ങി. നെതന്യാഹു ഗവൺമെന്റ് “തന്റെ സമാധാനം” തകർക്കാൻ ഇനി അനുവദിക്കില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. നെസെറ്റിൽ, അദ്ദേഹം നെതന്യാഹുവിനെ പരസ്യമായി പ്രശംസിച്ചു, ഇസ്രായേൽ പ്രസിഡന്റ് ഐസക് ഹെർസോഗിനോട് അഴിമതി ആരോപണങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രധാനമന്ത്രിയോട് “ക്ഷമിക്കണം” എന്ന് തമാശയായി പോലും പറഞ്ഞു. മുറി മുഴുവൻ ചിരിയിൽ മുങ്ങി – പക്ഷേ ഉദ്ദേശ്യം വ്യക്തമായിരുന്നു. തന്റെ വിമാനമായ എയർഫോഴ്‌സ് വണ്ണിൽ മാധ്യമ പ്രവർത്തകരുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് മറുപടി നൽകുമ്പോൾ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “യുദ്ധം അവസാനിച്ചു. ശരി? നിങ്ങൾക്കത് മനസ്സിലായോ?” ഒരുപക്ഷേ ആ നിമിഷം, ആകാശത്തിലൂടെ ഉയർന്ന്, ട്രംപ് സ്വയം പുഞ്ചിരിച്ചു – ക്യാമറകൾക്കും പതാകകൾക്കും ഇടയിൽ, തന്റെ നെഞ്ചിൽ നൊബേൽ മെഡൽ തിളങ്ങുന്നതായി സങ്കൽപ്പിച്ചു.

ഒടുവിൽ, ചരിത്രം നമ്മെ വേട്ടയാടാൻ തിരിച്ചെത്തുന്നു. സമാധാനം നിലനിൽക്കുന്നത് അത് പങ്കിടപ്പെടുമ്പോഴാണ്, അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയോ നടപ്പിലാക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോഴല്ല. ക്യാമ്പ് ഡേവിഡ് മുതൽ ഓസ്ലോ വരെ, ഭീകരതയുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥ മുതൽ യുദ്ധവിരാമ നൃത്തം വരെ – എല്ലാ “ചരിത്രപരമായ പ്രഭാതത്തിനും” ഒരേ പോരായ്മ ഉണ്ടായിരുന്നു: ജനങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയല്ല, അധികാരത്തിനുവേണ്ടി കെട്ടിച്ചമച്ച സമാധാനം. യാഥാർത്ഥ്യവാദികൾ അതിനെ സ്ഥിരത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നേതാക്കൾ അതിനെ വിജയം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ലോകം അതിനെ സമാധാനമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ ശക്തരെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നിടത്തോളം, ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളിൽ അത് നന്നായി കാണപ്പെടുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ സമാധാനം നിലനിൽക്കൂ. അതിനാൽ, കരഘോഷത്തിനും നയതന്ത്ര തിളക്കത്തിനും കീഴിൽ, ഒരു ചോദ്യം അവശേഷിക്കുന്നു: ഈ സമാധാനം ഉണ്ടായതാണോ അതോ വെറുതെ ഉണ്ടാക്കിയെടുത്തതാണോ? അത് ചരിത്രത്തിന്റെ പുനരാലേഖനമായിരുന്നോ അതോ പഴയതിനെ പുതിയ വെളിച്ചത്തിൽ പുനർനിർമ്മിച്ചതാണോ?

ട്രംപിന്റെ 20 ഇന “സമാധാന പദ്ധതി” പ്രകാരം ഗാസയിലെ ശത്രുത അവസാനിച്ചതില്‍  സംഘർഷത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ട എല്ലാ കക്ഷികളും ആശ്വാസത്തിന്റെ നെടുവീർപ്പിട്ടു. ഇസ്രായേലി ആക്രമണങ്ങൾ മൂലമുണ്ടായ മരണങ്ങളുടെയും നാശങ്ങളുടെയും ദൈനംദിന റിപ്പോർട്ടുകൾ ജനങ്ങളെ ദുരിതത്തിലാക്കിയതിനാൽ ലോകമെമ്പാടും ഈ ആശ്വാസം അനുഭവപ്പെട്ടു. ട്രംപ് പദ്ധതി പ്രകാരം എത്തിയ കരാറിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ, ഗാസയിലെ ഇസ്രായേലി ആക്രമണങ്ങൾ അവസാനിപ്പിച്ചു, ഇസ്രായേൽ സൈന്യം യെല്ലോ ലൈൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഭാഗത്തേക്ക് പിൻവാങ്ങി. ഇത് നാടുകടത്തപ്പെട്ട ഗാസക്കാർക്ക് അവരുടെ വീടുകളിലേക്ക് മടങ്ങാൻ അവസരമൊരുക്കി. ഇസ്രായേലും ഹമാസും ബന്ദികളെ മോചിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള നടപടികൾ ആരംഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, വെടിനിർത്തൽ ഒരു പ്രധാന സംഭവമാക്കാൻ ശ്രമിച്ച ട്രംപ് ആദ്യം ഇസ്രായേലും പിന്നീട് ഈജിപ്തും സന്ദർശിച്ച് യുദ്ധം അവസാനിപ്പിച്ചതായി പ്രഖ്യാപിച്ചപ്പോൾ, ലോകം അദ്ദേഹത്തെ വിശ്വസിച്ചു.

എന്നാൽ ഈ “സമാധാനം” എത്രത്തോളം നിലനിൽക്കുമെന്ന ചോദ്യവും ഇത് ഉയർത്തുന്നു. ഹമാസിന്റെയും അറബ് രാജ്യങ്ങളുടെയും വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, 77 വർഷമായി പലസ്തീനികൾ പോരാടുന്ന ഒരു സ്വതന്ത്ര പലസ്തീൻ രാഷ്ട്രം സൃഷ്ടിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യം ട്രംപിന്റെ പദ്ധതിയിൽ കാണുന്നില്ല. കരാറിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി ഷാം എൽ-ഷെയ്ക്കിൽ നടന്ന ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര സമ്മേളനത്തിൽ, സമാധാന കരാറിന്റെ അടുത്ത ഘട്ടം പലസ്തീൻ രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലായിരിക്കും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതെന്ന് ഈജിപ്ഷ്യൻ പ്രസിഡന്റ് അബ്ദുൽ ഫത്താഹ് അൽ-സിസിയും പ്രസ്താവിച്ചു. എന്നാൽ ഇസ്രായേൽ ഇതിന് സമ്മതിക്കുമോ?

അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ വളർന്നുവരുന്ന ബഹിഷ്‌കരണം നേരിടുന്നതിനാലാണ് അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ വെടിനിർത്തലിന് സമ്മതിച്ചത്. യുഎസിനുള്ളിലെ പൊതുജനാഭിപ്രായത്തിൽ മാറ്റവും ഇസ്രായേലിനെച്ചൊല്ലിയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം എം‌എ‌ജി‌എ പ്രസ്ഥാനത്തിലെ ഭിന്നതകളും യുദ്ധം അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് ട്രംപിന് മുൻഗണന നൽകിയെങ്കിലും, ഖത്തറിനെതിരായ ഇസ്രായേൽ ആക്രമണത്തിനുശേഷം പശ്ചിമേഷ്യയിൽ യുഎസിന്റെ വിശ്വാസ്യത അപകടത്തിലായിരുന്നു. ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, വെടിനിർത്തൽ ട്രംപ് ഭരണകൂടത്തിന് ആശ്വാസം നൽകി, അതേസമയം ഇസ്രായേലും പ്രധാനമന്ത്രി ബെഞ്ചമിൻ നെതന്യാഹുവും അവർ നെയ്ത വലയിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി കണ്ടെത്തി. ദിവസേനയുള്ള മരണങ്ങളിൽ നിന്ന് പലസ്തീനികൾ ആശ്വാസം കണ്ടെത്തി. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, മുന്നോട്ടുള്ള പാത ഇരുളടഞ്ഞതായി തുടരുന്നു.

2025, ഒക്‌ടോബർ 11, ശനിയാഴ്‌ച

ഗവണ്മെന്റ് ‘ഷട്ട്ഡൗൺ’

 


ജനാധിപത്യ സംവിധാനങ്ങളിൽ, ഭരണം സർക്കാർ നയങ്ങളെയോ ഭരണകക്ഷിയുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെയോ മാത്രമല്ല, പാർലമെന്ററി സമവായം, സാമ്പത്തിക അച്ചടക്കം, സ്ഥാപന സന്തുലിതാവസ്ഥ എന്നിവയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അമേരിക്കയില്‍ ബജറ്റ് പാസാക്കൽ പ്രക്രിയയിൽ ഓരോ വർഷവും ഉണ്ടാകുന്ന സംഘർഷങ്ങൾ ഈ ജനാധിപത്യ ഘടനയുടെ സങ്കീർണ്ണതയെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. ഇവിടെ പാർലമെന്റ് അല്ലെങ്കിൽ കോൺഗ്രസ് ബജറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ ചെലവുകൾ അംഗീകരിക്കാത്തപ്പോൾ, പല സർക്കാർ വകുപ്പുകളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഭാഗികമായോ പൂർണ്ണമായോ നിലയ്ക്കുന്നു, ഈ പ്രക്രിയയെ “ഷട്ട്ഡൗൺ” എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അത്യാവശ്യമല്ലാത്ത സേവനങ്ങൾ താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവയ്ക്കുന്നു, ജീവനക്കാർക്ക് ശമ്പളമില്ലാത്ത അവധി നൽകുന്നു, സുരക്ഷ, പ്രതിരോധം, ആരോഗ്യം, ക്രമസമാധാനം തുടങ്ങിയ അവശ്യ സേവനങ്ങൾ മാത്രമേ പരിമിതമായ ശേഷിയിൽ പ്രവർത്തിക്കൂ.

1976 മുതൽ അമേരിക്കയിൽ ഏകദേശം രണ്ട് ഡസൻ അടച്ചുപൂട്ടലുകൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടെന്ന് ചരിത്രം വ്യക്തമാക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ അവ ഒന്നോ രണ്ടോ ദിവസം മാത്രമേ നീണ്ടുനിന്നിട്ടുള്ളൂ. ചിലപ്പോൾ ആഴ്ചകളോളം നീണ്ടുനിന്നേക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, ട്രംപ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ കാലത്ത് 2018-19 ലെ അടച്ചുപൂട്ടൽ 35 ദിവസം നീണ്ടുനിന്നു, ഇതുവരെയുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയത്. തൽഫലമായി, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ജീവനക്കാര്‍ക്ക് ശമ്പളം നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഫെഡറൽ ഏജൻസികൾ അടച്ചുപൂട്ടി, സാമ്പത്തിക വളർച്ചയെ ബാധിച്ചു, നിക്ഷേപകരുടെ ആത്മവിശ്വാസം തകർന്നു. തീർച്ചയായും, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ അസ്ഥിരമാകുമ്പോൾ, അനിശ്ചിതത്വം മറ്റ് വിപണികളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയിലും ഒരു പാർലമെന്ററി സംവിധാനമുണ്ട്, അവിടെ ബജറ്റ് പാർലമെന്റിൽ പാസാക്കുന്നു. എന്നാല്‍, “ഷട്ട്ഡൗൺ” പോലുള്ള ഒരു സാഹചര്യം അവിടെ ഭരണഘടനാപരമായി സാധ്യമല്ല, കാരണം ധനകാര്യ ബിൽ അല്ലെങ്കിൽ മണി ബിൽ പാസാക്കാത്തപക്ഷം സർക്കാർ നിലവിലില്ല. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ധനകാര്യ ബിൽ പാസാക്കിയില്ലെങ്കിൽ, സർക്കാരിന് ഉടനടി ആത്മവിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുകയും പുതിയ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തുകയും ചെയ്യും. അതിനാൽ, അമേരിക്കയിലേതുപോലെയുള്ള ഭരണ സ്തംഭനങ്ങൾക്ക് ഇന്ത്യയിലെ ഭരണ തുടർച്ചയെ പൂർണ്ണമായും തടയാൻ കഴിയില്ല.

കൂടാതെ, ഇന്ത്യൻ ബജറ്റ് സംവിധാനം വളരെ കേന്ദ്രീകൃതമാണ്. വരുമാന ശേഖരണം, നികുതി, ചെലവ് മാനേജ്മെന്റ് എന്നിവയിൽ കേന്ദ്ര സർക്കാരിന് പ്രാഥമിക അധികാരം നിലനിർത്തുന്നു. ധനകാര്യ കമ്മീഷനും കേന്ദ്ര ഗ്രാന്റുകളും വഴിയാണ് സംസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് വിഭവങ്ങൾ നൽകുന്നത്. ഈ സംവിധാനത്തിനുള്ളിൽ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ സാധ്യമാണെങ്കിലും, പൂർണ്ണമായ സർക്കാർ തകർച്ച തടയാൻ ഭരണഘടനാ വ്യവസ്ഥകൾ ശക്തമാണ്.

എന്നാല്‍, ഏതെങ്കിലും കാരണത്താൽ ഇന്ത്യ ഒരു അമേരിക്കന്‍ ശൈലിയിലുള്ള അടച്ചുപൂട്ടലിലേക്ക് നീങ്ങിയാൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക? അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ആദ്യം അനുഭവപ്പെടുന്നത് താഴെത്തട്ടിലാണ്; റെയിൽവേ, ബാങ്കിംഗ്, പോസ്റ്റൽ സേവനങ്ങൾ, ആരോഗ്യ കേന്ദ്രങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസം, അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് ഓഫീസുകൾ എന്നിവയിലെ സേവനങ്ങൾ തടസ്സപ്പെടും. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് സർക്കാർ ജീവനക്കാർക്ക് ശമ്പളവും പെൻഷനും നഷ്ടപ്പെടും, ഇത് നേരിട്ടുള്ള ഉപഭോഗം കുറയ്ക്കുകയും വിപണിയിലെ പണലഭ്യത പ്രതിസന്ധി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. സർക്കാർ ഉത്തരവുകൾ, കരാറുകൾ, പൊതു നിക്ഷേപം എന്നിവ നിർത്തലാക്കുന്നതിനാൽ വ്യാവസായിക ഉൽപ്പാദനത്തെയും വ്യാപാരത്തെയും ബാധിക്കും. കാർഷിക താങ്ങുവിലകൾ, എംഎൻആർഇജിഎ, സബ്സിഡികൾ തുടങ്ങിയ പദ്ധതികൾ കേന്ദ്ര സർക്കാരിന്റെ പേയ്‌മെന്റ് സംവിധാനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ ഗ്രാമീണ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ കൂടുതൽ ദുർബലമാകും.

അധികാരത്തിലുള്ള പാർട്ടി എന്തുതന്നെയായാലും, ഈ സാഹചര്യം കാര്യമായ രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കും. ഇന്ത്യൻ പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ഭരണത്തിലുള്ള വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങും. ഭരണകക്ഷിയുടെ പരാജയമായി ഇതിനെ ചിത്രീകരിച്ച് പ്രതിപക്ഷം പൊതുജനരോഷം ഇളക്കിവിടും. ദേശീയ ക്രെഡിറ്റ് റേറ്റിംഗ് ഏജൻസികൾ ഇന്ത്യയെ അസ്ഥിരമായ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയായി കണക്കാക്കുകയും മൂലധന ഒഴുക്ക് തടയുകയും ചെയ്യും. അതിനാൽ, ഒരു അടച്ചുപൂട്ടൽ ഇന്ത്യയുടെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് കനത്ത പ്രഹരമേൽപ്പിച്ചേക്കാം.

ദേശീയ ബജറ്റ് പാസായില്ലെങ്കിലും, സംസ്ഥാന സർക്കാരുകൾക്കോ ​​തദ്ദേശ സ്വയംഭരണ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കോ ​​കൂടുതൽ സാമ്പത്തിക സ്വയംഭരണാവകാശമുള്ളതിനാൽ അവയ്ക്ക് ഒരു പരിധിവരെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യയിലെ മിക്ക പദ്ധതികളും കേന്ദ്രീകൃതമാണ്. കേന്ദ്ര-സംസ്ഥാന സർക്കാരുകൾ തമ്മിലുള്ള സാമ്പത്തിക സ്രോതസ്സുകളുടെ പങ്കിടൽ വ്യക്തമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. കേന്ദ്ര ധനസഹായം നിലച്ചാൽ, സംസ്ഥാന പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ബാധിക്കും. അതിനാൽ, ഒരു സാങ്കൽപ്പിക “ഇന്ത്യൻ അടച്ചുപൂട്ടലിന്റെ” ആഘാതം അമേരിക്കയിലേതിനേക്കാള്‍ വളരെ വ്യാപകവും കഠിനവുമായിരിക്കും.

ഈ താരതമ്യത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പ്രധാന പാഠം, ഒരു ജനാധിപത്യത്തിന് പക്ഷപാതപരമായ രാഷ്ട്രീയത്തിനും ഭരണപരമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിനും ഇടയിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ ആവശ്യമാണ് എന്നതാണ്. അമേരിക്കയില്‍ ഡെമോക്രാറ്റുകളും റിപ്പബ്ലിക്കൻമാരും തമ്മിലുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഏറ്റുമുട്ടലുകളുടെ ഫലമായാണ് പലപ്പോഴും അടച്ചുപൂട്ടലുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. നികുതി വ്യവസ്ഥ, സാമൂഹിക സുരക്ഷ അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിരോധ ബജറ്റ് പോലുള്ള നയപരമായ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ പലപ്പോഴും അടച്ചുപൂട്ടലിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

പാർലമെന്ററി സ്തംഭനങ്ങൾ, ബഹളങ്ങൾ, പാഴായ സമ്മേളനങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ സാധാരണമാണ്, പക്ഷേ ബജറ്റ് തടസ്സങ്ങൾ അപൂർവമാണ്. എന്നാല്‍, അമേരിക്കൻ രീതി പോലെ, ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ എതിർപ്പിനായി മാത്രം എതിർപ്പിനെ ആശ്രയിച്ചാൽ, നയരൂപീകരണത്തിന്റെ വേഗതയെ അത് ഗുരുതരമായി ബാധിക്കുമെന്ന് പരിഗണിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ അപകടത്തിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിന്, കക്ഷി രാഷ്ട്രീയത്തിന് അതീതമായി ഉയർന്നുവന്ന് സാമ്പത്തിക നയത്തിൽ സമവായം ഉണ്ടാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ ദീർഘകാല ശക്തിയുടെ അടിത്തറയാണ് എക്സിക്യൂട്ടീവും പ്രതിപക്ഷവും.

ഇന്ത്യക്കുള്ള ഏറ്റവും വലിയ പാഠം, രാഷ്ട്രീയ വിവേകവും സാമ്പത്തിക ഉത്തരവാദിത്തവും സന്തുലിതമാക്കിക്കൊണ്ടുതന്നെ രാഷ്ട്രത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടത് ഒരു പൊതു ഉത്തരവാദിത്തമാണെന്നതാണ്. ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തിയാൽ, അമേരിക്കൻ അടച്ചുപൂട്ടൽ പോലുള്ള ഭീഷണികൾ ഒരിക്കലും ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന് ഭീഷണിയാകില്ല.

2025, ഒക്‌ടോബർ 7, ചൊവ്വാഴ്ച

ട്രം‌പിന്റെ ഗാസ സമാധാന പദ്ധതിയില്‍ പതിയിരിക്കുന്ന നിഗൂഢത?

 


ട്രംപിന്റെ പുതിയ വെടിനിർത്തൽ “നൊബേൽ അഭിലാഷം” നിറഞ്ഞതായി തോന്നുന്നു, അതായത് ആഭ്യന്തര പ്രതിസന്ധികൾക്കിടയിൽ തിളങ്ങുന്ന ഒരു പാരമ്പര്യം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ശ്രമം. എന്നാൽ, ഇത്തവണയും പ്രായോഗിക പ്രശ്നങ്ങളുണ്ട്.

ദുർബലമായ വെടിനിർത്തലിന്റെ നിഴലിൽ, ഗാസ നാശത്തിന്റെ വക്കിലെത്തി നിൽക്കുകയാണ്. പ്രസിഡന്റ് ഡൊണാൾഡ് ട്രംപിന്റെ 20 ഇന “സമാധാന പദ്ധതി”ക്ക് ഹമാസിൽ നിന്ന് ഭാഗികമായ സ്വീകാര്യത ലഭിച്ചത് ശുഭസൂചകമാണ്. പകരമായി, ഇസ്രായേൽ തങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ ബോംബാക്രമണം നിർത്താനും, മാനുഷിക സഹായം അനുവദിക്കാനും, ബന്ദികളെ ഘട്ടം ഘട്ടമായി മോചിപ്പിക്കാനും സമ്മതിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, ഈ താൽക്കാലിക വിരാമം ഒരു പരിഹാരത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എട്ട് പതിറ്റാണ്ട് നീണ്ട ദുരന്തത്തിൽ ഇത് ഒരു “വാണിജ്യപരമായ ഇടവേള” മാത്രമാണ്.

2023 ഒക്ടോബർ മുതൽ ഗാസയിൽ 46,000-ത്തിലധികം പലസ്തീനികൾ കൊല്ലപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അവരിൽ 18,000 പേർ കുട്ടികളാണ്. 2.3 ദശലക്ഷം ആളുകൾ താമസിക്കുന്ന ഈ പ്രദേശം തകർന്നു; അതിന്റെ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളുടെ 75 ശതമാനവും നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, കുടിയിറക്കപ്പെട്ടവരെ പട്ടിണി വേട്ടയാടുന്നു. കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് പരസ്യമാക്കിയ ട്രംപിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ പദ്ധതി “ഡീറാഡിക്കലൈസ്ഡ്” ഗാസയെയാണ് വിഭാവനം ചെയ്യുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർശനത്തിൽ, ഈ സമ്പന്നമായ തീരദേശ മേഖല “മധ്യേഷ്യയിലെ റിവിയേര” ആയി മാറും. എന്നാൽ, ഈ സ്വപ്നം അസമത്വത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ് – അത് പുതിയ അക്രമത്തിന്റെ വിത്തുകൾ വിതച്ചേക്കാം.

അന്താരാഷ്ട്ര പങ്കാളികളുടെ ധനസഹായത്തോടെയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ യുദ്ധാനന്തര പുനർനിർമ്മാണ പദ്ധതി, ഗാസയെ ഒരു “ആഡംബര റിസോർട്ടാക്കി” മാറ്റാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പലസ്തീൻ തടവുകാരെ മോചിപ്പിക്കുന്നതിനും ദുരിതാശ്വാസ സാമഗ്രികൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും പകരമായി, ഹമാസിന്റെ കൈവശമുള്ള 48 ബന്ദികളെ ഓരോ 72 മണിക്കൂറിലും മോചിപ്പിക്കും. അറബ് രാജ്യങ്ങളുടെ മേൽനോട്ടത്തിലുള്ള ഒരു സാങ്കേതിക ഭരണ സമിതി ഹമാസിന് പകരം സ്ഥാപിക്കും. അതേസമയം, ഇസ്രായേൽ ഒരു “പ്രതിരോധ നിയന്ത്രണ മേഖല” നിലനിർത്തും. ഇസ്രായേൽ ഇത് അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഹമാസ് വ്യവസ്ഥകളോടെ “ചില ഘടകങ്ങൾ” അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. പദ്ധതി ധീരമായി തോന്നുന്നുവെങ്കിലും ട്രംപിന്റെ ഈ പദ്ധതി ഇസ്രായേലിന് പുതിയ അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും പ്രാദേശിക സംഘർഷങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യും. യുദ്ധം അവസാനിച്ചാലും ഗാസ പുനർനിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചാലും ഉപരിതലത്തിൽ മാന്തി കുഴിയുണ്ടാക്കിയാല്‍ അത് വിലകുറഞ്ഞ നയതന്ത്രം പോലെ തകരും.

അന്താരാഷ്ട്ര നിയമത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ഈ പദ്ധതി പലസ്തീൻ പരമാധികാരത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ലംഘനമാണ്. ഏകദേശം രണ്ട് ദശലക്ഷം ഗാസ നിവാസികളുടെ “സ്വമേധയാ ഉള്ള പുനരധിവാസം” നിർബന്ധിത കുടിയിറക്കത്തിന് തുല്യമാണ് – ഇത് ജനീവ കൺവെൻഷനുകളുടെ ലംഘനവും റോം നിയമപ്രകാരമുള്ള യുദ്ധക്കുറ്റവുമാണ്. അന്താരാഷ്ട്ര നീതിന്യായ കോടതി (ICJ) പലസ്തീനികളുടെ സ്വയം നിർണ്ണയാവകാശം ആവർത്തിച്ച് സ്ഥിരീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പദ്ധതി ഇസ്രായേലിന് ഗാസയുടെ 16% ഭൂമി ഒരു “ബഫർ സോൺ” എന്ന പേരിൽ പിടിച്ചെടുക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഇത് വംശീയ ഉന്മൂലനത്തിന് സമാനമാണ്.

ഇസ്രായേൽ നിലവിൽ ധാരാളം കുട്ടികളെ മനഃപൂർവ്വം കൊന്നൊടുക്കി വംശഹത്യയ്ക്ക് ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടെന്നും ഭാവിയിൽ പലസ്തീൻ ജനസംഖ്യ കുറയ്ക്കുക എന്നതായിരിക്കാം അവരുടെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യമെന്നും ഗാസ മുനമ്പിലെ യുനെസ്കോ വിദ്യാഭ്യാസ പദ്ധതിയുടെ തലവനായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ച മോഹനൻ ബി. മേനോൻ പറഞ്ഞത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. 1947-ൽ പലസ്തീൻ പ്രദേശങ്ങളിലെ ജൂത ജനസംഖ്യ വെറും 15 ശതമാനം മാത്രമായിരുന്നുവെന്നും മുസ്ലീങ്ങളും ക്രിസ്ത്യാനികളും ഉൾപ്പെടെ ഭൂരിപക്ഷം അറബികളാണെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു.

ജനസംഖ്യാ ഭൂരിപക്ഷം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി ഇസ്രായേൽ ഫലസ്തീനികളെ കൊന്നൊടുക്കുകയാണെന്ന് ലോകം സംശയിക്കുന്നുവെന്ന് മേനോൻ പറയുന്നു. പ്രാദേശികവും ആഗോളവുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ അടുത്തിടെയുണ്ടായ മാറ്റം അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, ചില അറബ് രാജ്യങ്ങൾ മുമ്പ് പലസ്തീൻ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ വലിയ താൽപ്പര്യം കാണിച്ചിരുന്നില്ലെങ്കിലും, സ്വതന്ത്ര പലസ്തീൻ എന്ന ആവശ്യം ഇപ്പോൾ ആഗോളതലത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു .

മനുഷ്യാവകാശ സംഘടനകൾ – പ്രത്യേകിച്ച് ഹ്യൂമൻ റൈറ്റ്സ് വാച്ച് – ഇതിനെ “പഴയ വർണ്ണവിവേചനം പുതിയ രൂപത്തിൽ” എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. വെസ്റ്റ് ബാങ്കിൽ കുടിയേറ്റങ്ങൾ വളരുകയാണ്; യുഎൻ പ്രമേയം 194 പ്രകാരം മടങ്ങാൻ അവകാശമുള്ള ഗാസ അഭയാർത്ഥികളെ ഇപ്പോൾ “ശുചിയാക്കപ്പെട്ട എൻക്ലേവുകളിൽ” പൂട്ടിയിടുന്നു – അവരുടെ സ്വപ്നങ്ങൾക്ക് പകരം കടൽത്തീര കോണ്ടോകൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ട്രംപിന്റെ പദ്ധതി അമേരിക്കൻ വിദേശനയത്തെ പരമ്പരാഗത ധാർമ്മികതയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്നു – നിയമപരമായ അടിത്തറകൾക്ക് പകരം “കരാറിന്റെ പ്രതിച്ഛായ”ക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നു. ഈ മാതൃക അന്താരാഷ്ട്ര മാനദണ്ഡങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ഗുണ്ടാ ശക്തികൾക്ക് അതിർത്തികൾ മാറ്റാൻ അനുവാദം നല്‍കുകയും ചെയ്യും.

ഈ ദുരന്തത്തിൽ ഇസ്രായേലിന്റെ പങ്ക് “ഭരണകൂട ഭീകരത”യോട് സാമ്യമുള്ളതായി തോന്നുന്നു. 2023 ഒക്ടോബറിൽ ആരംഭിച്ച അവരുടെ സൈനിക നടപടി ആശുപത്രികളും സ്കൂളുകളും ദുരിതാശ്വാസ വാഹനങ്ങൾ പോലും നശിപ്പിച്ചു. ഗാസ ആരോഗ്യ മന്ത്രാലയത്തിന്റെ കണക്കനുസരിച്ച്, ഇതുവരെ 140,000-ത്തിലധികം പേര്‍ക്ക് പരിക്കേറ്റു. പട്ടിണിയെ ആയുധമാക്കിയ ഇസ്രായേലിന്റെ ഉപരോധത്തിനിടയിലാണ് ഇതെല്ലാം സംഭവിച്ചത്. പ്രധാനമന്ത്രി ബെഞ്ചമിൻ നെതന്യാഹുവാകട്ടേ അന്താരാഷ്ട്ര ക്രിമിനൽ കോടതി (ഐസിസി) യെപ്പോലും വെല്ലുവിളിച്ചു. അതേസമയം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീവ്രവാദ സഖ്യ സർക്കാർ കുടിയേറ്റ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ അക്രമത്തിന് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.

ട്രംപിന്റെ പദ്ധതി ഈ ക്രൂരതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, സുരക്ഷാ ഉറപ്പുകളുടെ മറവിൽ, യാതൊരു ഉത്തരവാദിത്തവുമില്ലാതെ ഇസ്രായേലിന് കൂടുതൽ നിയന്ത്രണം കൈമാറുകയാണ്. ഇത് സമാധാനമല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഫൗസ്റ്റിയൻ വിലപേശലാണ്: ‘ഇന്ന് ആശ്വാസം, നാളെ പ്രതികാരം.’

ഹമാസും നിരപരാധികളല്ല. 2023 ഒക്ടോബർ 7-ന് 1,200 ഇസ്രായേലി സിവിലിയന്മാർ കൊല്ലപ്പെട്ട ഭീകരമായ സംഭവങ്ങൾ അവര്‍ തന്നെ അവരുടെ നരകത്തിലേക്കുള്ള വാതിലുകൾ തുറന്നു. ഇസ്രായേലിനെ നശിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഹമാസിന്റെ ചാർട്ടറിലുണ്ട്. ഇറാനിയൻ റോക്കറ്റുകൾ ആ വിദ്വേഷത്തിന് ഇന്ധനം നൽകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അവരുടെ “മനുഷ്യകവച” തന്ത്രമാണ് ഗാസയെ രക്തസാക്ഷിത്വത്തിന്റെ ചൂളയാക്കി മാറ്റിയത്, ഇത്രയും നിരപരാധികളുടെ ജീവന്‍ കവര്‍ന്നത്. എന്നാൽ, “ഭീകരവൽക്കരണം” എന്ന ട്രംപിന്റെ പ്രസംഗം നിർവചനമില്ലാത്ത പൊള്ളയാണ്. അത് ഹമാസ് സംഘടനയെ തകർക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവരുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമോ പ്രാദേശികമോ ആയ വേരുകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നില്ല.

പലസ്തീൻ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വിഘടനവും ഈ സങ്കീർണ്ണത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഹമാസിന്റെ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത നിലപാടിനും ഫത്തയുടെ നിഷ്ക്രിയത്വത്തിനും ഇടയിൽ കുടുങ്ങിയ നേതാക്കൾ, വിട്ടുവീഴ്ചയ്ക്കുള്ള അവസരങ്ങൾ ആവർത്തിച്ച് നഷ്ടപ്പെടുത്തി. 2000-ൽ ക്യാമ്പ് ഡേവിഡ്, 2008-ൽ ഓൾമെർട്ട് വാഗ്ദാനം ഇവയെല്ലാം പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടാതെ തുടർന്നു. ജറുസലേമിനെയും അഭയാർത്ഥികളെയും കുറിച്ചുള്ള കടുത്ത നിലപാടുകൾ ഓരോ അവസരവും നിരസിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. “സാങ്കേതിക ഭരണം” അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന ട്രംപിന്റെ പദ്ധതി ഫലത്തിൽ ഫലസ്തീനികളെ അവരുടെ ഏജൻസിയിൽ നിന്ന് ഇല്ലാതാക്കുകയും “നവ-കൊളോണിയലിസം” ആയി വീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ സമാധാനം നിലനിൽക്കുന്നതാണോ അതോ വെറും കപടമാണോ? ട്രംപിന്റെ ഭൂതകാലം മറിച്ചാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ 2020 ലെ “അൾട്ടിമേറ്റ് ഡീൽ” ഇതിനകം തകർന്നു. ഈ പുതിയ പതിപ്പിലും “നോബേൽ അഭിലാഷം” നിറഞ്ഞതായി തോന്നുന്നു, ആഭ്യന്തര പ്രതിസന്ധികൾക്കിടയിൽ തിളങ്ങുന്ന ഒരു പൈതൃകം കെട്ടിപ്പടുക്കാനുള്ള ശ്രമം. എന്നാൽ, ഇത്തവണയും പ്രായോഗിക പ്രശ്‌നങ്ങളുണ്ട്.

ഈ സംഘർഷത്തിന്റെ 80 വർഷത്തെ ചരിത്രം തന്നെ ഈ മണ്ടത്തരത്തിന് ഉദാഹരണമാണ്. 1948-ലെ നഖ്ബയിൽ 750,000 പലസ്തീനികളെ അവരുടെ ഭവനങ്ങളില്‍ നിന്ന് പുറത്താക്കി. ഇന്നുവരെ, 100,000-ത്തിലധികം പലസ്തീനികളും 25,000-ത്തോളം ഇസ്രായേലികളും കൊല്ലപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. തലമുറകൾ അഭയാർത്ഥി ക്യാമ്പുകളിലാണ് വളർന്നത്, അവരുടെ മനസ്സുകൾ ഇൻതിഫാദയുടെ മുറിവുകളാൽ മുദ്രകുത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തുറന്ന ജയിലുകളിൽ രണ്ട് ദശലക്ഷം ഗാസ നിവാസികൾ, വെസ്റ്റ് ബാങ്കിലെ ചെക്ക്‌പോസ്റ്റുകളിൽ ശ്വാസം മുട്ടുന്ന ജനങ്ങള്‍ …. ഈ കൂട്ടായ ആഘാതം തീവ്രവാദത്തെ വളർത്തുന്നു.

സാമ്പത്തികമായി, ഇത് 500 ബില്യൺ ഡോളറിന്റെ ഒരു വിടവാണ്. 2024 മധ്യത്തോടെ, ഗാസ യുദ്ധത്തിൽ ഇസ്രായേലിനുണ്ടായ നഷ്ടം 250 ബില്യൺ ഷെക്കൽ (ഏകദേശം 67 ബില്യൺ ഡോളർ) ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് 2023 ന്റെ അവസാന പാദത്തിൽ അതിന്റെ ജിഡിപി 21% കുറയാൻ കാരണമായി. പലസ്തീൻ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ തകർന്നു – 2007 നും 2023 നും ഇടയിൽ പ്രതിശീർഷ ജിഡിപി 54% കുറഞ്ഞു, വ്യാപാര കമ്മി ജിഡിപിയുടെ 40% എത്തി, ഇസ്രായേലിനെ ആശ്രയിക്കുന്നത് വർദ്ധിച്ചു. മെഡിറ്ററേനിയൻ കടലിലെ ലെവന്റ് ബേസിനിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന 453 ബില്യൺ ഡോളറിന്റെ വാതക സ്രോതസ്സുകൾ യുദ്ധത്തിന്റെ ബന്ദികളായി തുടരുന്നു.

അക്രമാസക്തമായ പ്രതിരോധം ഇസ്രായേലിന് ഓരോ ദശകത്തിലും 250 ബില്യൺ ഡോളർ ചിലവാകുന്നുണ്ടെന്നും അതേസമയം അഹിംസാത്മകമായ പ്രതിഷേധങ്ങൾ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമേ ചെലവാകുന്നുള്ളൂവെന്നും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. 1948 മുതൽ, യുഎസ് ഇസ്രായേലിന് 310 ബില്യൺ ഡോളർ സഹായം നൽകിയിട്ടുണ്ട് – ഇത് ആഗോള വിപണികളെ തളർത്തുന്ന ഒരു ചക്രത്തിന് ഭക്ഷണം നൽകുന്നു. ഇതേ പണം അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും നിക്ഷേപിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക – ഒരുപക്ഷേ ഈ പ്രദേശം അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായിരിക്കുമായിരുന്നില്ല, നവീകരണത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാകുമായിരുന്നേനെ.

ഈ വംശഹത്യ വളരെ നേരത്തെ തന്നെ അമേരിക്കയ്ക്ക് തടയാമായിരുന്നു. ഇസ്രായേലിന്റെ പിറവിയുടെ മധ്യസ്ഥൻ എന്ന നിലയിൽ, വാഷിംഗ്ടണിന് ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയിൽ വീറ്റോ അധികാരം ഉണ്ടായിരുന്നു. 1970-കളിൽ “സമാധാനത്തിനായുള്ള ഭൂമി” എന്ന 242-ാം പ്രമേയം അവർ നടപ്പിലാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഓസ്ലോ കരാറിനുശേഷം ഒരു ഒത്തുതീർപ്പ് മൊറട്ടോറിയം ഇല്ലാതെ സഹായം കുറച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, ചരിത്രം വ്യത്യസ്തമാകുമായിരുന്നു. എന്നാൽ, അമേരിക്കയുടെ “ബ്ലാങ്ക് ചെക്ക് പിന്തുണ” അസമത്വം നിലനിർത്തുകയും നയതന്ത്രം ഒരു പ്രഹസനമാക്കി ചുരുക്കുകയും ചെയ്തു. ട്രംപിന്റെ ആവേശഭരിതമായ നയം ഇതിനെ കൂടുതൽ തീവ്രതയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. ശാശ്വത നീതിയെക്കാൾ ഹ്രസ്വകാല രാഷ്ട്രീയ നേട്ടങ്ങളാണ് ഉയർത്തിക്കാട്ടിയത്.

മുന്നിലുള്ള ചിത്രം ഇരുളടഞ്ഞതാണ് – പ്രതീക്ഷ കുറവാണ്, ഭയം കൂടുതലാണ്. ട്രംപിന്റെ പദ്ധതി ഒരു നിമിഷം ആശ്വാസം നൽകിയേക്കാമെങ്കിലും, അധിനിവേശത്തിന്റെ വേരുകൾ – കുടിയേറ്റങ്ങൾ, ഉപരോധങ്ങൾ, അവകാശ ലംഘനങ്ങൾ മുതലായവ – പരിഹരിക്കാത്തപക്ഷം മുറിവ് കൂടുതൽ വഷളാകും. ഹമാസ് വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇസ്രായേല്‍ സജീവമാണ്, പലസ്തീനികൾ രോഷാകുലരാണ്. 2027 ആകുമ്പോഴേക്കും ഒരു പുതിയ സ്ഫോടനമുണ്ടാകുമെന്ന് തീര്‍ച്ചയാണ്..

ഒരു കരാറിൽ നിന്നല്ല, നീതിയിൽ നിന്നാണ് യഥാർത്ഥ സമാധാനം ഉണ്ടാകുന്നത്. തുല്യവും പ്രായോഗികവുമായ രണ്ട് രാഷ്ട്രങ്ങൾ, സാമ്പത്തിക സമത്വം, ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയില്ലാതെ, ഇത് ‘രക്തവും കോടിക്കണക്കിന് ഡോളറുകളും കൊണ്ട് കറ പുരണ്ട’ ഒരു പുസ്തകത്തിന്റെ മറ്റൊരു അധ്യായം മാത്രമാണ്.