വേദ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉന്നതമായ ആദർശങ്ങളായ സത്യം, വെളിച്ചം, സ്നേഹം എന്നിവ ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിക്കുന്ന ഇന്ത്യയിലെ ഉത്സവ പാരമ്പര്യങ്ങളിലൊന്നാണ് ദീപാവലി. ഇത് വെളിച്ചങ്ങളുടെ ആഘോഷം മാത്രമല്ല, മറിച്ച് അസത്യത്തിൽ നിന്ന് സത്യത്തിലേക്കും, ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്കും, മരണത്തിൽ നിന്ന് അമർത്യതയിലേക്കുമുള്ള യാത്രയുടെ പ്രതീകമാണ്. ഇന്ത്യൻ ജീവിത തത്ത്വചിന്തയുടെ സത്ത ഇതാണ് – മനുഷ്യർ അവരുടെ പ്രവൃത്തികളിലൂടെയും ചിന്തകളിലൂടെയും പെരുമാറ്റത്തിലൂടെയും പ്രകാശമാനരാകണം, ആത്മാവിന്റെ വിളക്ക് കൊളുത്തണം, മോക്ഷം നേടണം.
അസത്യത്തിൽ നിന്ന് സത്യത്തിലേക്കും, ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്കും, മരണത്തിൽ നിന്ന് അമർത്യതയിലേക്കും നീങ്ങാൻ നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന ഇന്ത്യയുടെ വേദ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഘോഷമാണ് ദീപാവലി. ഇത് വെളിച്ചങ്ങളുടെ ഉത്സവം മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യൻ ജീവിത തത്ത്വചിന്തയുടെ ആത്മാവിന്റെ ആഘോഷമാണ് – മനുഷ്യരാശിയെ അതിന്റെ ആന്തരിക പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിപ്പിക്കാനും മോക്ഷത്തിലേക്ക് നീങ്ങാനും പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്ത.
ഇന്ത്യയുടെ വേദപാരമ്പര്യങ്ങളും കാലാതീതമായ സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളും നൂറ്റാണ്ടുകളായി മനുഷ്യരാശിയെ സത്യം, സ്നേഹം, ഉത്സാഹം, സാർവത്രിക സാഹോദര്യം എന്നിവയുടെ ആത്മാവിൽ ഒന്നിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ദീപാവലി ഈ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ തിളങ്ങുന്ന പ്രതീകമാണ്. മുഴുവൻ സമൂഹവും ശുചിത്വം, ഊർജ്ജസ്വലത, നവീകരിച്ച പ്രചോദനം എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സമയമാണിത്. വിളക്കുകൾ മിന്നിമറയുമ്പോൾ, ഹൃദയങ്ങളും പ്രകാശിക്കുന്നു, ഇരുട്ട് എത്ര ആഴത്തിലായാലും വെളിച്ചം ആത്യന്തികമായി വിജയിക്കുമെന്ന വിശ്വാസം എല്ലാ വീട്ടിലും വീണ്ടും ജ്വലിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.
ഇന്ത്യൻ കലണ്ടർ അനുസരിച്ച്, കാർത്തിക മാസത്തിലെ ഇരുണ്ട രണ്ടാഴ്ചയിലെ അമാവാസി ദിനത്തിൽ ദീപോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്ന ഒരു പുരാതന പാരമ്പര്യമുണ്ട്. സൂര്യൻ തെക്കൻ ക്ഷയ ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് തിരിച്ചെത്തി ഭൂമധ്യരേഖയ്ക്ക് വടക്കോട്ട് നീങ്ങുന്ന രാത്രിയാണിത്. ജ്യോതിഷപരമായി, ശരത്കാലത്തിലെ ആദ്യത്തെ അമാവാസി ദിനമാണിത് – ഏറ്റവും ഇരുണ്ടതും തണുപ്പുള്ളതുമായ രാത്രി. ഈ ഇരുട്ടിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുന്നു. ശരത് പൂർണിമയുടെ ഉജ്ജ്വലമായ ചന്ദ്രപ്രകാശത്തിനുശേഷം, ഈ അമാവാസി ദിനം ആത്മാവിനെ പരീക്ഷിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, അതിനുള്ളിലെ വെളിച്ചം കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമോ എന്ന് നോക്കാൻ.
“അസതോ മാ സദ്ഗമയ, തമസോ മാ ജ്യോതിർഗമയ, മൃത്യോർമാ മൃതം ഗമയ.”
ഇത് വെറുമൊരു പ്രാർത്ഥനയല്ല, ജീവിതലക്ഷ്യമാണ് – അസത്യത്തിനുമേൽ സത്യത്തിന്റെയും, ഇരുട്ടിനുമേൽ വെളിച്ചത്തിന്റെയും, മരണത്തിനുമേൽ അമർത്യതയുടെയും വിജയം.
ദീപാവലി ദിനത്തിൽ എണ്ണമറ്റ വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ ദിശകളും പ്രകാശത്താൽ നിറയുന്നു. ആ വെളിച്ചത്തിൽ, മതത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യം ഒരുമിച്ച് പ്രകാശിക്കുന്നു. ഓരോ വീടും വൃത്തിയാക്കുന്നത് ബാഹ്യ ശുചിത്വത്തെ മാത്രമല്ല, ഹൃദയശുദ്ധിയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. വീട്ടിലെ മാലിന്യങ്ങൾ വലിച്ചെറിയുന്നതുപോലെ, കോപം, അസൂയ, അത്യാഗ്രഹം, വിദ്വേഷം തുടങ്ങിയ മാനസിക വൈകല്യങ്ങളും നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു ദൃഢനിശ്ചയം എടുക്കുന്നു.
സ്കന്ദപുരാണത്തിൽ, വിളക്കിനെ സൂര്യന്റെ ഒരു ഭാഗമായി വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു – ഊർജ്ജത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും ദാതാവ്. നമ്മൾ ഒരു വിളക്ക് കൊളുത്തുമ്പോൾ, അത് ആ നിത്യസൂര്യനിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം കടമെടുക്കുന്നതുപോലെയാണ്. അത് നമ്മുടെ വീടിന്റെ ചുമരുകളെ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ആത്മാക്കളുടെ ചുമരുകളെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ഉത്സവം “ആത്മദീപോ ഭവ” – “നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിളക്കാകുക” എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നത്.
യോഗ, വേദാന്തം, സാംഖ്യ തത്ത്വചിന്തകൾ ശരീരവും മനസ്സും ക്ഷണികമാണെന്നും ആത്മാവ് ശുദ്ധവും അനന്തവും ശാശ്വതവുമാണെന്നും പറയുന്നു. ദീപാവലി ഈ ആന്തരിക പ്രകാശത്തിന്റെ ഉണർവിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. വിളക്ക് കൊളുത്തുമ്പോൾ, ആന്തരിക വെളിച്ചമാണ് യഥാർത്ഥ വെളിച്ചം – അതായത് അറിവ്, അതായത് സത്യം എന്ന് അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഉള്ളിലെ ഇരുട്ടിനെ കീഴടക്കാൻ ഈ ഉത്സവം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു – അസത്യത്തിന് മുകളിൽ സത്യം, തിന്മയ്ക്ക് മുകളിൽ നന്മ, നിരാശയ്ക്ക് മുകളിൽ പ്രത്യാശ എന്നിവയാണ് ആത്യന്തിക സത്യം. ദീപാവലി എന്ന വാക്ക് തന്നെ ഈ തത്ത്വചിന്തയെ വ്യക്തമാക്കുന്നു – “ദീപം” എന്നാൽ വെളിച്ചം എന്നും “ആവലി” എന്നാൽ നിര എന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നു. ദീപാവലി എന്നാൽ വിളക്കുകളുടെ ഒരു പരമ്പര – അറിവിന്റെയും വെളിച്ചത്തിന്റെയും അനന്തമായ ശൃംഖല. ഇരുട്ടിനെ അകറ്റുന്നതിനെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെ വികാസത്തെയും ഈ ഉത്സവം പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ, തീയും വെളിച്ചവും എല്ലായ്പ്പോഴും ദൈവികതയുടെ പ്രതീകങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ, വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുന്നത് കേവലം ഒരു മതപരമായ പ്രവൃത്തിയല്ല, മറിച്ച് സ്വയം തിരിച്ചറിവിന്റെ പ്രതീകാത്മക പ്രവൃത്തിയാണ്.
പുരാണ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ദീപാവലിക്ക് നിരവധി അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. രാമായണം അനുസരിച്ച്, രാവണനെ വധിച്ച ശേഷം ശ്രീരാമൻ അയോധ്യയിലേക്ക് മടങ്ങിയ ദിവസമാണിത്, ജനങ്ങള്‍ അദ്ദേഹത്തെ വിളക്കുകൾ കൊണ്ട് സ്വീകരിച്ചു. ആ രാത്രിയിൽ എല്ലാ വീടുകളിലും ദീപങ്ങൾ കത്തിച്ചു. രാജാവിന്റെ തിരിച്ചുവരവ് മാത്രമല്ല, അനീതിയുടെ മേൽ നീതിയുടെ വിജയമായിരുന്നു അത്.
പത്മപുരാണവും സ്കന്ദപുരാണവും സമുദ്രം കടക്കുന്ന സമയത്ത് കാർത്തിക അമാവാസി ദിനത്തിൽ ലക്ഷ്മി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതായി വിവരിക്കുന്നു – സമ്പത്തിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും അധിദേവതയായി. ആ നിമിഷം മുതൽ, ഈ ദിവസം ലക്ഷ്മി ആരാധനയുടെ പ്രതീകമായി മാറി. ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ നരകാസുരനെ വധിച്ച് ആയിരക്കണക്കിന് പെൺകുട്ടികളെ മോചിപ്പിച്ചതായി ഭാഗവത പുരാണം വിവരിക്കുന്നു. ആ വിജയത്തിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുന്നു – അതിനാൽ ദീപാവലിയുടെ തലേദിവസം, നരക ചതുർദശി എന്നറിയപ്പെടുന്നു.
ചില പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഇതിനെ പാണ്ഡവരുടെ തിരിച്ചുവരവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു – പന്ത്രണ്ട് വർഷത്തെ വനവാസത്തിനും ഒരു വർഷത്തെ അജ്ഞാതവാസത്തിനും ശേഷം അവർ തങ്ങളുടെ രാജ്യത്തേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ. മറ്റുചിലർ ഇതിനെ യമന്റെയും നചികേതയുടെയും കഥയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു – സത്യത്തിന്റെയും പ്രബുദ്ധതയുടെയും വിളക്ക് ഇരുട്ടിനെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നിടത്താണ് ഇത്. അങ്ങനെ, ദീപാവലി എന്നത് ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവമല്ല, മറിച്ച് വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലുടനീളം സത്യത്തിന്റെ വീണ്ടെടുപ്പിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ഇന്ത്യ പോലുള്ള ഒരു കാർഷിക രാജ്യത്ത്, ഈ ഉത്സവം പുതിയ വിളവെടുപ്പിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും പ്രതീകമാണ്. കാർത്തിക മാസത്തിൽ, വയലുകളിൽ പുതിയ വിളകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, കർഷകർ വിളക്കുകൾ കത്തിച്ച് ഭൂമിയെ ആദരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഇതിനെ ശാരദിയ നവസ്സായേഷ്ടി എന്നും വിളിക്കുന്നത് – പുതിയ വിളവെടുപ്പിനെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്ന ആഘോഷം. അതിനാൽ, ദീപാവലി ഒരു മതപരമായ ഉത്സവം എന്നതിലുപരി, സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിലെ ഒരു പുതിയ അധ്യായത്തിന്റെ തുടക്കം കുറിക്കുന്നു.
കാലക്രമേണ, ഈ ഉത്സവം ലക്ഷ്മി പൂജ എന്ന പേരിൽ കൂടുതൽ പ്രചാരത്തിലായി. ഇന്ന്, എല്ലാ ഹൈന്ദവ വീടുകളിലും ലക്ഷ്മിയെയും ഗണേശനെയും ആരാധിക്കുന്നു, അതിനാൽ സമ്പത്തിനൊപ്പം, ജ്ഞാനവും വിവേകവും നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ലക്ഷ്മിയെ ആരാധിക്കുകയും വിഷ്ണുവിനെ ഓർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, ലക്ഷ്മി തന്റെ വാഹനമായ മൂങ്ങയിൽ കയറി എത്തുമെന്ന് പുരാണ വിശ്വാസം പറയുന്നു. മൂങ്ങ വെളിച്ചത്തെയല്ല, ഇരുട്ടിനെയാണ് സ്നേഹിക്കുന്നത്. സമ്പത്തിനെ മാത്രം ആരാധിക്കുന്നത് ആത്യന്തികമായി ഇരുട്ടിനെ കൊണ്ടുവരുമെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിഷ്ണു എന്ന ദൈവത്തിൽ വിശ്വാസമർപ്പിച്ച് സമ്പത്തിനായി പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ലക്ഷ്മി സ്ഥിരത കൈവരിക്കുകയും സന്തോഷം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നുള്ളൂ.
വേദങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നവർ മാത്രമേ വിജയവും സന്തോഷവും നേടൂ എന്ന് ശ്രീമദ് ഭഗവദ്ഗീതയും പറയുന്നു. അതിനാൽ, വേദപാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് ദീപാവലി ആഘോഷിക്കുന്നത് അതിന്റെ അർത്ഥം നിറവേറ്റുന്നു. ആന്തരിക വെളിച്ചം പ്രകാശിക്കുന്നതുവരെ ബാഹ്യ വെളിച്ചം അപൂർണ്ണമാണെന്ന് ഈ ഉത്സവം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.
ദീപാവലിയുടെ ഇരുണ്ട രാത്രിയിൽ എണ്ണമറ്റ വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുന്നത് ഈ സന്ദേശം നൽകുന്നു: കാമം, കോപം, അത്യാഗ്രഹം, അഹങ്കാരം, അസൂയ, വെറുപ്പ് എന്നിവയുടെ അന്ധകാരം അകറ്റി മാത്രമേ യഥാർത്ഥ വെളിച്ചം കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ. അപ്പോൾ മാത്രമേ ഈ വെളിച്ചം ലോകത്തിന്റെ അതിരുകടന്നുപോകൂ. ഇതാണ് ദീപാവലിയുടെ സാരാംശം: സ്വയം പ്രകാശത്തിന്റെയും സ്വയം വിജയം, സ്വയം പ്രകാശത്തിന്റെയും ആഘോഷം.
ശാസ്ത്രം, സമൃദ്ധി, നഗര തിളക്കം എന്നിവ ജീവിതത്തെ ഭൗതികമായി പ്രകാശിപ്പിച്ച ഇന്ന്, യഥാർത്ഥ വെളിച്ചം ഉള്ളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് ഈ ഉത്സവം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. വീടുകൾ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ മാത്രമല്ല, മനസ്സുകളെയും സമൂഹത്തെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിന്റെയും ഉത്സവമാണ് ദീപാവലി. “മറ്റുള്ളവർക്ക് വെളിച്ചം നൽകാൻ സ്വയം കത്തുന്ന വിളക്ക് പോലെയാണോ ഞാൻ?” എന്ന് മനുഷ്യർ സ്വയം ചോദിക്കുന്ന നിമിഷമാണിത്.
ദീപാവലിയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ഇതാണ് – മനുഷ്യവർഗം സത്യത്തിന്റെ പാത പിന്തുടരണം, അവരിലെ അന്ധകാരം അകറ്റണം, ആത്മാവിന്റെ വിളക്കായി മാറണം. ഈ വിളക്ക് എല്ലാ ഹൃദയങ്ങളിലും പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ സമൂഹം പ്രകാശപൂരിതമാകൂ. ഇതാണ് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം – പ്രകാശാന്വേഷകനാകുക, സത്യത്തിന്റെ സഞ്ചാരിയാകുക, മറ്റുള്ളവർക്ക് എപ്പോഴും വെളിച്ചം പകരുന്ന ഒരു വിളക്ക് പോലെ ജീവിക്കുക.
