ലോക അദ്ധ്യാപക ദിനം – വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ സ്തംഭങ്ങളെ ആദരിക്കുന്ന ദിവസം

 

അദ്ധ്യാപകരുടെ സുപ്രധാന സംഭാവനകളെ അംഗീകരിക്കുന്നതിനും അഭിനന്ദിക്കുന്നതിനുമായി എല്ലാ വർഷവും ഒക്ടോബർ 5 ന് ലോക അദ്ധ്യാപക ദിനം ആഗോളതലത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്നു. 1994-ൽ സ്ഥാപിതമായ ഈ പ്രത്യേക ദിനം, ഇൻ്റർനാഷണൽ ലേബർ ഓർഗനൈസേഷനും (ഐഎൽഒ) യുണൈറ്റഡ് നേഷൻസ് എജ്യുക്കേഷണൽ, സയൻ്റിഫിക് ആൻഡ് കൾച്ചറൽ ഓർഗനൈസേഷനും (യുനെസ്കോ) ഒരു ശുപാർശയിൽ ഒപ്പുവെച്ചതിൻ്റെ സ്മരണാർത്ഥമാണ്.

വ്യക്തികളുടെയും സമൂഹങ്ങളുടെയും ഭാവി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ അദ്ധ്യാപകർ വഹിക്കുന്ന പ്രധാന പങ്കിൻ്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ് ഈ ദിനം. അദ്ധ്യാപകർ വെറും പ്രബോധകർ മാത്രമല്ല; വിദ്യാർത്ഥികളെ അവരുടെ മുഴുവൻ കഴിവിലും എത്താൻ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന ഉപദേഷ്ടാക്കളും വഴികാട്ടികളും സ്വാധീനിക്കുന്നവരുമാണ് അവർ. അതിവേഗം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്ത്, ഗുണമേന്മയുള്ള വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവില്ല, അദ്ധ്യാപകരാണ് ഈ ദൗത്യത്തിൻ്റെ മുൻനിരയിലുള്ളത്.

പല രാജ്യങ്ങളിലും അദ്ധ്യാപക തൊഴിലിന് അർഹമായ അംഗീകാരം ലഭിക്കുന്നില്ല, ഇത് അദ്ധ്യാപകരുടെ കുറവും കൊഴിഞ്ഞുപോക്ക് നിരക്കും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. അപര്യാപ്തമായ തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങൾ, കുറഞ്ഞ ശമ്പളം, അമിതമായ ജോലിഭാരം എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ വിവിധ വെല്ലുവിളികൾ അദ്ധ്യാപകർ നേരിടുന്നു.

കൂടാതെ, അവര്‍ പലപ്പോഴും സാമൂഹിക അംഗീകാരം, പ്രൊഫഷണൽ സ്വയംഭരണം, തീരുമാനമെടുക്കൽ പ്രക്രിയകളിൽ സ്വാധീനം എന്നിവയുമായി പോരാടുന്നു. അദ്ധ്യാപകരുടെ ശബ്ദം അവഗണിക്കുന്നത് അവരുടെ പ്രചോദനം കുറയ്ക്കുകയും വിദ്യാഭ്യാസ നയങ്ങളുടെ ഫലപ്രാപ്തിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും. അവരുടെ പ്രധാന പങ്ക് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കുറച്ച് രാജ്യങ്ങൾ മാത്രമേ തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിൽ അദ്ധ്യാപകരെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നുള്ളൂ.

വിദ്യാഭ്യാസ നയം രൂപീകരിക്കുന്നതിൽ ഗവൺമെൻ്റുകൾ, അദ്ധ്യാപക സംഘടനകൾ, ഗവേഷണ സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം സഹകരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയെ അദ്ധ്യാപകരുടെ നിലയെക്കുറിച്ചുള്ള ILO/UNESCO ശുപാർശ (1966) അടിവരയിടുന്നു. ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള യൂണിയൻവൽക്കരണം അദ്ധ്യാപകർക്കും വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിനും നല്ല ഫലങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ വെല്ലുവിളികളെ നേരിടാൻ, ക്ലാസ് റൂമിനകത്തും പുറത്തും അദ്ധ്യാപകരെ ബഹുമാനിക്കുകയും വിലമതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നതിനൊപ്പം വിശ്വാസത്തിൻ്റെയും സഹകരണത്തിൻ്റെയും സംസ്കാരം വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

ഓരോ വർഷവും ലോക അദ്ധ്യാപക ദിനത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെയും അദ്ധ്യാപനത്തിൻ്റെയും ഒരു പ്രത്യേക വശം എടുത്തുകാണിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക തീം ഉണ്ട്. അദ്ധ്യാപകർ നേരിടുന്ന വെല്ലുവിളികൾ, ആജീവനാന്ത പഠനത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം, എല്ലാവർക്കും ഗുണമേന്മയുള്ള വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ ആവശ്യകത എന്നിവയിൽ മുൻകാല തീമുകൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഭൂപ്രകൃതിയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാനും ആഗോളതലത്തിൽ അദ്ധ്യാപന സാഹചര്യങ്ങളും നിലവാരവും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും ഈ തീമുകൾ ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

വിദ്യാർത്ഥികൾക്കിടയിൽ അക്കാദമിക് കഴിവുകൾ മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക മൂല്യങ്ങൾ, വിമർശനാത്മക ചിന്തകൾ, വൈകാരിക ബുദ്ധി എന്നിവ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ അദ്ധ്യാപകർ നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. അവർ ഒരു നല്ല പഠന അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ജിജ്ഞാസയെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു, ഒപ്പം ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളതും വിവരമുള്ളതുമായ പൗരന്മാരാകാൻ വിദ്യാർത്ഥികളെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. COVID-19 പാൻഡെമിക് പോലുള്ള പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങളിൽ, വിദൂര പഠനത്തിലൂടെയും മറ്റ് നൂതന രീതികളിലൂടെയും വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പിന്തുണ നൽകുന്നത് തുടരുന്ന അദ്ധ്യാപകർ ശ്രദ്ധേയമായ പ്രതിരോധവും പൊരുത്തപ്പെടുത്തലും കാണിക്കുന്നു.

ലോക അദ്ധ്യാപക ദിനം ഒരു ആഘോഷമാണെങ്കിലും, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അദ്ധ്യാപകർ നേരിടുന്ന വെല്ലുവിളികൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു വേദി കൂടിയാണിത്. പല അദ്ധ്യാപകരും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നു, പലപ്പോഴും പരിമിതമായ വിഭവങ്ങൾ, കുറഞ്ഞ ശമ്പളം, അപര്യാപ്തമായ പിന്തുണ. അദ്ധ്യാപകരുടെ ക്ഷേമത്തിനും പ്രൊഫഷണൽ വികസനത്തിനും മുൻഗണന നൽകുന്ന നയങ്ങൾക്കായി വാദിക്കുന്നതിൽ ഈ വെല്ലുവിളികൾ തിരിച്ചറിയുന്നത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

ഇന്ന് (2024 ഒക്‌ടോബർ 5-ന്) ലോക അദ്ധ്യാപക ദിനം ആഘോഷിക്കുന്ന വേളയിൽ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അദ്ധ്യാപകരുടെ കഠിനാധ്വാനത്തെയും അർപ്പണബോധത്തെയും അഭിനന്ദിക്കാൻ നമുക്ക് ഒരു നിമിഷം എടുക്കാം. വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും നമ്മുടെ അദ്ധ്യാപകരെ പിന്തുണയ്ക്കാനും വിലമതിക്കാനും പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരാകേണ്ട സമയമാണിത്. തിരിച്ചറിവിലൂടെയോ, വാദത്തിലൂടെയോ, അല്ലെങ്കിൽ കൃതജ്ഞതയുടെ ലളിതമായ പ്രവൃത്തികളിലൂടെയോ, ഭാവി തലമുറയുടെ മനസ്സിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നവരെ ആദരിക്കാൻ നമുക്കെല്ലാവർക്കും കഴിയും.

ഇന്ന് ഗാന്ധി ജയന്തി – അന്താരാഷ്ട്ര അഹിംസാ ദിനം

 

എല്ലാ വർഷവും, ഒക്ടോബർ 2 ന് ലോകം ഗാന്ധി ജയന്തി ആഘോഷിക്കുന്നതോടൊപ്പം, അന്താരാഷ്ട്ര അഹിംസാ ദിനംവും ആഘോഷിക്കുന്നു. ഇത് ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിൻ്റെ ആഗോളതലത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്ന നേതാവായിരുന്ന മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ ജന്മദിനത്തോട് അനുബന്ധിച്ചുള്ള ദിനമാണ്. 2007-ൽ ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയാല്‍ സ്ഥാപിതമായ ഈ ദിനം ഗാന്ധിയുടെ അഹിംസാത്മകമായ പ്രതിരോധം അഥവാ അഹിംസയുടെ ശക്തമായ പൈതൃകത്തിന് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുന്നു. ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിലും ഐക്യം വളർത്തുന്നതിലും നീതി ഉറപ്പാക്കുന്നതിലും സമാധാനപരമായ പ്രതിരോധം ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനത്തിൻ്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ സംഘട്ടനങ്ങളും സാമൂഹിക അനീതികളും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അക്രമങ്ങളും കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന ലോകത്ത്, അഹിംസയിലൂടെയുള്ള സമാധാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാന്ധിയുടെ കാഴ്ചപ്പാട് എന്നത്തേക്കാളും പ്രസക്തമാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഹിംസാ സങ്കൽപ്പം അക്രമത്തിൽ ഏർപ്പെടാതെ അടിച്ചമർത്തലിനെതിരെ സജീവമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു, സമാധാനപരമായ പ്രതിഷേധം സാമൂഹിക മാറ്റം കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഈ തത്ത്വചിന്ത ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിൽ നിർണായകമായിരുന്നു, ധാർമ്മികമായ മൂല്യങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും ശക്തമായ കൊളോണിയൽ ശക്തികളെപ്പോലും എങ്ങനെ കീഴടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

അന്താരാഷ്ട്ര അഹിംസാ ദിനം ഗാന്ധിയുടെ സംഭാവനകളെ അനുസ്മരിക്കുക മാത്രമല്ല, സമാധാനം, സഹിഷ്ണുത, ധാരണ എന്നിവയ്ക്കുള്ള പ്രതിബദ്ധത വീണ്ടും ഉറപ്പിക്കാൻ ആഗോള സമൂഹത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഗാന്ധിജിയുടെ സമാധാനപരമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് രീതികൾ ആഗോള പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ അഗാധമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ തത്വങ്ങൾ മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് ജൂനിയർ, നെൽസൺ മണ്ടേല തുടങ്ങിയ പൗരാവകാശ നേതാക്കളെ പ്രചോദിപ്പിച്ചു, അവർ യഥാക്രമം വംശീയ വേർതിരിവിനും വർണ്ണവിവേചനത്തിനുമെതിരെ അഹിംസാത്മക സമരങ്ങൾ നയിച്ചു. അമേരിക്ക മുതൽ ദക്ഷിണാഫ്രിക്ക വരെ സമത്വത്തിനും മനുഷ്യാവകാശത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ഗാന്ധിയുടെ ആശയങ്ങൾ ശക്തമായ ഉപകരണമായി സ്വീകരിച്ചു.

അഹിംസയുടെ പ്രസക്തി രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കപ്പുറം സാമൂഹികവും പാരിസ്ഥിതികവുമായ കാരണങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. കാരണം, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പ്രവർത്തകർ കാലാവസ്ഥാ നടപടി, ലിംഗസമത്വം, സാമ്പത്തിക നീതി എന്നിവ ആവശ്യപ്പെടാൻ സമാധാനപരമായ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.

വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെയും പൊതുബോധവൽക്കരണ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും അന്താരാഷ്ട്ര അഹിംസാ ദിനത്തിൽ ആഗോള പങ്കാളിത്തം ഐക്യരാഷ്ട്രസഭ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. സ്കൂളുകളും ഗവൺമെൻ്റുകളും കമ്മ്യൂണിറ്റി സംഘടനകളും മഹാത്മാ ഗാന്ധിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനും ആധുനിക വെല്ലുവിളികളിൽ അവ എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കാമെന്ന് ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിനും പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. അഹിംസയുടെ സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനായി സമാധാന യാത്രകൾ, സാംസ്കാരിക പരിപാടികൾ, വിദ്യാഭ്യാസ സെമിനാറുകൾ എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്.

പല രാജ്യങ്ങളിലും, പ്രാദേശിക സമാധാന സംരംഭങ്ങൾ പുനഃപരിശോധിക്കാനും സംഘർഷ പരിഹാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്താനും അന്താരാഷ്ട്ര സഹകരണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനുമുള്ള അവസരം കൂടിയാണ് ഈ ദിനം. നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അഹിംസയിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിലൂടെ, കൂടുതൽ നീതിയും സമാധാനവും ഉള്ള ഒരു സമൂഹത്തിന് നാം സംഭാവന നൽകുന്നു.

ഗാന്ധിജിയുടെ സന്ദേശം ചെറുത്തുനിൽപ്പ് എന്ന ആശയത്തിനപ്പുറമാണ്; എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും സമാധാനം, സമഗ്രത, സ്നേഹം എന്നിവ ആന്തരികവൽക്കരിക്കാനുള്ള ആഹ്വാനമാണിത്. വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ധ്രുവീകരണത്തിൻ്റെയും ഡിജിറ്റൽ അക്രമത്തിൻ്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ, ഗാന്ധിജിയുടെ തത്ത്വചിന്ത നമ്മെ അനുകമ്പയുടെയും മനസ്സിലാക്കലിൻ്റെയും സ്വയം അച്ചടക്കത്തിൻ്റെയും ശക്തിയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ അഹിംസയ്ക്ക് ക്ഷമയിലും സഹനത്തിലും വേരൂന്നിയ ആന്തരിക ശക്തി ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു.

2024-ൽ അന്താരാഷ്ട്ര അഹിംസാ ദിനം ആഘോഷിക്കുമ്പോൾ, മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ കാലാതീതമായ പൈതൃകത്തെ നമ്മള്‍ ആദരിക്കുന്നു. വിദ്വേഷത്തിലൂടെയോ അക്രമത്തിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് സ്നേഹം, അനുകമ്പ, സംഭാഷണം എന്നിവയിലൂടെ നീതി കൈവരിക്കുന്ന ഒരു ഭാവിയിലേക്ക് മാനവരാശിയെ നയിക്കുന്ന പ്രതീക്ഷയുടെ വെളിച്ചമാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ. ധാരണയിലൂടെയും സഹാനുഭൂതിയിലൂടെയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകത്തെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്ന, അഹിംസയുടെ സമ്പ്രദായത്തിൽ സ്വയം പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരാകാൻ ഈ ദിനം നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

വ്യത്യസ്‌ത ദർശനങ്ങളുമായി കമലാ ഹാരിസും ട്രം‌പും

 2024-ലെ യുഎസ് പ്രസിഡൻഷ്യൽ മത്സരം ശക്തമായിക്കൊണ്ടിരിക്കേ, വൈസ് പ്രസിഡൻ്റ് കമലാ ഹാരിസും മുൻ പ്രസിഡൻ്റ് ഡൊണാൾഡ് ട്രംപും തമ്മിലുള്ള തീവ്രമായ വൈരുദ്ധ്യം ആഴത്തിൽ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു രാഷ്ട്രത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. രണ്ട് സ്ഥാനാർത്ഥികളും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളെ മാത്രമല്ല, അമേരിക്കയുടെ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായി എതിർക്കുന്ന കാഴ്ചപ്പാടുകളെയാണ്. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, കുടിയേറ്റം, ജനാധിപത്യം, വ്യാപാരം എന്നിവയിലേക്കുള്ള പ്രധാന വിഷയങ്ങളിലെ ഈ വ്യതിചലനം വരാനിരിക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പിൻ്റെ ഭാരം അടിവരയിടുന്നു. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തെക്കുറിച്ച്, ആക്രമണാത്മക പാരിസ്ഥിതിക നയങ്ങളോടുള്ള ഡെമോക്രാറ്റിക് പ്രതിബദ്ധത കമലാ ഹാരിസ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പുരോഗമനപരമായ ഗ്രീൻ ന്യൂ ഡീലിൽ വേരുകളുള്ളതിനാൽ, അവരുടെ സമീപനം ബൈഡൻ ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ പണപ്പെരുപ്പം കുറയ്ക്കൽ നിയമത്തിന് അനുസൃതമായി കൂടുതൽ മിതത്വമുള്ള നിലപാടിലേക്ക് മാറി.

ക്ലീൻ എനർജി സംരംഭങ്ങൾക്കായി ശതകോടികൾ നീക്കിവയ്ക്കുന്ന ഈ നിയമ നിർമ്മാണം, കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധിയെ നേരിടാൻ സർക്കാർ ആനുകൂല്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിലുള്ള അവരുടെ വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ക്ലൈമറ്റ് കോർപ്സ് പോലുള്ള പ്രോഗ്രാമുകളിലൂടെ സംരക്ഷണത്തിൽ ഹാരിസിൻ്റെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്, പ്രായോഗിക ലെൻസിലൂടെയാണെങ്കിലും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തെ സമഗ്രമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിനു വിപരീതമായി, ട്രംപിൻ്റെ പരിസ്ഥിതി വീക്ഷണം രൂപപ്പെടുന്നത് നിയന്ത്രണങ്ങളോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അവഗണനയും ഫോസിൽ ഇന്ധനങ്ങളോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടുമാണ്. “DRILL, BABY, DRILL” എന്ന അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ തുടര്‍ച്ചയായുള്ള അവകാശവാദം എണ്ണ, വാതകം, കൽക്കരി എന്നിവയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ഊർജ നയത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്. ഹരിത ഊർജ പ്രോത്സാഹനങ്ങൾ പിൻവലിക്കുകയും വിലകുറഞ്ഞ ഊർജ ചെലവുകൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ട്രംപിൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാട് പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണത്തിൻ്റെ ചെലവിൽ സാമ്പത്തിക വളർച്ചയിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സമീപനത്തിന് ദീർഘകാലത്തെ ആഗോള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടായേക്കാം.

പാരിസ്ഥിതിക നയങ്ങൾക്കപ്പുറമാണ് ഭിന്നത. ഇമിഗ്രേഷനിൽ, സുരക്ഷയെ മാനവികതയുമായി സന്തുലിതമാക്കുന്ന സമഗ്രമായ പരിഷ്കരണത്തിനായി കമലാ ഹാരിസ് വാദിക്കുന്നു. കുടിയേറ്റത്തിൻ്റെ മൂലകാരണങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്തുകൊണ്ട് അവർ പൗരത്വത്തിലേക്കുള്ള വഴികൾ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ഇത് ട്രംപിൻ്റെ കടുത്ത നയങ്ങളുമായി വളരെ വ്യത്യസ്‌തമാണ്. കൂട്ട നാടുകടത്തലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാഗ്ദാനവും ‘റിമെയിൻ ഇൻ മെക്‌സിക്കോ’ പരിപാടി പോലുള്ള വിവാദ നയങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനവും പരിഷ്‌ക്കരണത്തിൽ അതിർത്തി നിയന്ത്രണത്തിന് മുൻഗണന നൽകുന്ന സമീപനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. . ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും നിർണായകമായ വ്യത്യാസം ജനാധിപത്യത്തെയും നിയമവാഴ്ചയെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളിലാണ്. ഹാരിസ്, ഒരു പ്രോസിക്യൂട്ടർ എന്ന നിലയിലുള്ള തൻ്റെ പശ്ചാത്തലം പ്രയോജനപ്പെടുത്തി, ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ സംരക്ഷകയായി സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. നിയമവാഴ്ചയോടുള്ള ട്രംപിൻ്റെ അവഗണനയെ അവർ വിമർശിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ക്രിമിനൽ ആരോപണങ്ങളുടെയും ജനുവരി 6 ലെ ക്യാപിറ്റോള്‍ കലാപത്തിലെ പങ്കാളിത്തത്തിൻ്റെയും വെളിച്ചത്തിൽ, സ്വേച്ഛാധിപത്യ പ്രേരണകളിൽ നിന്ന് സിസ്റ്റത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ട്രംപ് ധിക്കാരം തുടരുകയാണ്. 2020-ലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഫലങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം വിസമ്മതിച്ചതും ജനുവരി 6-ന് പ്രതികൾക്ക് മാപ്പ് നൽകാനും നീതിന്യായ വകുപ്പിനെ മാറ്റിമറിക്കാനുമുള്ള വാഗ്ദാനങ്ങളും അമേരിക്കൻ ജനാധിപത്യത്തെ നിർവചിക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളോടുള്ള അഗാധമായ അവിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. നിയമ വ്യവസ്ഥയോട് അദ്ദേഹം കാണിക്കുന്ന അനാസ്ഥയും വാചാടോപവും ജനാധിപത്യ പ്രക്രിയകളിലുള്ള പൊതുവിശ്വാസത്തെ കൂടുതൽ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. നവംബറിൽ നടക്കാനിരിക്കുന്ന പൊതുതിരഞ്ഞെടുപ്പ് വോട്ടർമാർക്ക് രണ്ട് വ്യത്യസ്ത പാതകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഹാരിസ് തുടർച്ചയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, പ്രായോഗികതയാൽ മയപ്പെടുത്തിയ പുരോഗമന ആശയങ്ങളോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത. മറുവശത്ത്, ട്രംപ് ധീരവും പലപ്പോഴും ഭിന്നിപ്പിക്കുന്നതുമായ നയങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ തൻ്റെ ആദ്യകാല അജണ്ടയിലേക്ക് മടങ്ങിവരുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. വരുംവർഷങ്ങളിൽ അമേരിക്കയുടെയും ലോകത്തിൻ്റെയും ദിശയെ രൂപപ്പെടുത്താൻ സാധ്യതയുള്ളതിനാൽ, ഇരുവരും തമ്മിലുള്ള മത്സരം ഏറെ നിര്‍ണ്ണായകമാണ്.

ഇന്ന് നേതാജി സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസ് സ്മാരക ദിനം

 

ആഗസ്റ്റ് 18 നേതാജി സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസ് സ്മാരക ദിനമായി ആചരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിലെ നിർണായക വ്യക്തിയായ ആദരണീയനായ നേതാവ് സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസിൻ്റെ ഒരു ദിനം. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഗാധമായ ജ്ഞാനവും ശാശ്വതമായ പൈതൃകവും തലമുറകളെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, സൈനികവും ആത്മീയവുമായ പരിശീലനത്തിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിശ്വാസം യഥാർത്ഥ ശക്തിക്കും പ്രതിരോധത്തിനും അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

നേതാജി സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസ് ഒരിക്കൽ ഒരു യഥാർത്ഥ സൈനികൻ്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ച വ്യക്തമാക്കി. ഒരു സൈനികൻ്റെ തയ്യാറെടുപ്പ് സൈനികവും ആത്മീയവുമായ മാനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളണമെന്ന് അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. സൈനിക പരിശീലനം ഒരാളെ യുദ്ധത്തിന് ആവശ്യമായ വൈദഗ്ധ്യം നൽകുന്നു, അതേസമയം ആത്മീയ പരിശീലനം പരീക്ഷണങ്ങളിൽ സഹിച്ചുനിൽക്കാനുള്ള ആന്തരിക ശക്തിയും ധൈര്യവും നൽകുന്നു. ഈ ഇരട്ട സമീപനം ബോസിന് കേവലം സൈദ്ധാന്തികമായിരുന്നില്ല; അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നേതൃത്വത്തെയും കാഴ്ചപ്പാടിനെയും രൂപപ്പെടുത്തിയ ജീവിതാനുഭവമായിരുന്നു അത്.

“സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നതല്ല, അത് എടുക്കുന്നതാണ്” എന്ന ബോസിൻ്റെ പ്രഖ്യാപനം പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ശക്തമായ ആഹ്വാനമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കുന്നതിനു പകരം അത് സജീവമായി പിന്തുടരുന്നതിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിശ്വാസത്തെ ഈ പ്രസ്താവന പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് മുകളിൽ നിന്നുള്ള വെറുമൊരു സമ്മാനമല്ല, മറിച്ച് സ്ഥിരോത്സാഹത്തിലൂടെയും പോരാട്ടത്തിലൂടെയും അവകാശപ്പെടേണ്ട അവകാശമാണെന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാക്കുകൾ അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു സത്യത്തിന് അടിവരയിടുന്നു: സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം ദൈവിക അവകാശവും മാനുഷിക ഉത്തരവാദിത്തവുമാണ്.

കാലം മാറിയിട്ടും നേതാജി സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസിൻ്റെ ആത്മാവ് ഊർജ്ജസ്വലവും സ്വാധീനശക്തിയുള്ളതുമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭക്തരായ അനുയായികൾ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, നേതാജിയുടെ സത്ത ശാരീരിക മരണത്തെ മറികടക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ആദർശങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഓർമ്മകളെ ബഹുമാനിക്കുന്നവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വിശ്വാസം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആരാധകരുടെ കൂട്ടായ ബോധത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ ശാശ്വതമായ സ്വാധീനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

നേതാജി സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസിൻ്റെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനവും ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അസാധാരണമായ പ്രതിബദ്ധതയുടെ തെളിവാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സമീപനം ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ കഠിനമായ പരിശീലനവും സ്വാതന്ത്ര്യം നേടാനുള്ള വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത ദൃഢനിശ്ചയവും സംയോജിപ്പിച്ചു. നേതാജി അനുസ്മരണ ദിനം ആചരിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സംഭാവനകൾക്കുള്ള ശ്രദ്ധാഞ്ജലിയായി മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹം നേടിയ സ്ഥായിയായ മൂല്യങ്ങളുടെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ കൂടിയാണ്.

നേതാജി അനുസ്മരണ ദിനം ആചരിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പൈതൃകത്തെയും അദ്ദേഹം ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച തത്വങ്ങളെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കണം. സൈനിക ശക്തിക്കും ആത്മീയ ശക്തിക്കും വേണ്ടിയുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആഹ്വാനം പ്രസക്തമായി തുടരുന്നു, ബാഹ്യ നേട്ടങ്ങളും ആന്തരിക വളർച്ചയും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ തേടാൻ നമ്മളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പ്രതിഫലനത്തിലൂടെ, നേതാജിയുടെ ശാശ്വതമായ സ്വാധീനത്തെ ബഹുമാനിക്കുകയും അദ്ദേഹം ആവേശപൂർവ്വം വാദിച്ച ആദർശങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ പ്രതിബദ്ധത വീണ്ടും ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഷെയ്ഖ് ഹസീനയ്ക്ക് അഭയം നൽകിയ ഇന്ത്യ ലോക രാജ്യങ്ങള്‍ക്ക് മാതൃക

 

ഇന്ത്യയുടെ അയൽരാജ്യമായ ബംഗ്ലാദേശിൽ നടന്ന വിദ്യാര്‍ത്ഥികളുടെ അക്രമാസക്തമായ സർക്കാർ വിരുദ്ധ സമരം എല്ലാ സീമകളും ലംഘിച്ചത് മനുഷ്യരാശിയെ ലജ്ജിപ്പിക്കുന്ന തരത്തിലായിരുന്നു. സ്വന്തം ജീവന് ഭീഷണിയാകുമെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ പ്രധാനമന്ത്രി ഷെയ്ഖ് ഹസീന അഭയം തേടിയെത്തിയത് ഇന്ത്യയിലാണ്. ഒരു മുസ്ലീം സ്ത്രീയുടെ ജീവൻ അപകടത്തിൽപ്പെടുന്നത് കണ്ട് അവര്‍ക്ക് സം‌രക്ഷണം നല്‍കിയ പ്രധാന മന്ത്രി നരേന്ദ്ര മോദി സനാതന ധർമ്മം എല്ലാവർക്കുമുള്ളതാണെന്ന് തെളിയിക്കുകയായിരുന്നു ഈ പ്രവര്‍ത്തിയിലൂടെ ലോകത്തിന് കാണിച്ചുകൊടുത്തത്. ഇന്ത്യയുടെ ഈ ധീരമായ തീരുമാനം എന്നും ലോകമെമ്പാടും ഒരു മാതൃകയായി നിലകൊള്ളും. ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യ ഒരു ഭീരുവും പിന്നോക്കവും സ്വാർത്ഥവും അവസരവാദപരവുമായ രാഷ്ട്രമല്ലെന്ന് ഈ തീരുമാനമെടുത്തതോടെ ലോകം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. മോദി സർക്കാർ മുസ്ലീം വിരുദ്ധരാണെന്ന് കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നവര്‍ക്കുള്ള ഒരു മറുപടി കൂടിയായി ഈ തീരുമാനം.

ബംഗ്ലാദേശിൽ നിന്ന് ജീവരക്ഷാര്‍ത്ഥം പാലായനം ചെയ്ത് ഇന്ത്യയിൽ സമാധാനത്തോടെ കഴിയുന്ന ബംഗ്ലാദേശ് മുൻ പ്രധാനമന്ത്രി ഷെയ്ഖ് ഹസീനയ്ക്ക് അഭയം നൽകിയത് അത്ര നിസ്സാര കാര്യമല്ല. ലോകത്തിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ രാജ്യങ്ങളും ഹസീനയുടെ സഹായ അഭ്യർത്ഥന നിരസിച്ചപ്പോൾ, അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ അവർക്ക് അഭയം നൽകുന്ന ഏത് രാജ്യമായാലും അതൊരു വലിയ ചങ്കൂറ്റവും വെല്ലുവിളിയും തന്നെയാണ്. ലോക രാജ്യങ്ങളുടെ നിലപാട് പരിഗണിക്കാതെ ഷെയ്ഖ് ഹസീനയ്ക്ക് പൂർണ്ണ പിന്തുണ നൽകാനുള്ള ദൃഢനിശ്ചയം കാണിച്ചതിലൂടെ, ഇന്ത്യ മുസ്ലീം വിരുദ്ധ രാജ്യമാണെന്ന് ആക്ഷേപിക്കുന്ന ഇസ്ലാമിക രാജ്യങ്ങൾക്ക് ഇന്ത്യ കൊടുത്ത ഒരു കണ്ണാടി കൂടിയായി അത്.

അയൽരാജ്യമായ ബംഗ്ലാദേശിൻ്റെ നാടുകടത്തപ്പെട്ട പ്രധാനമന്ത്രി ഷെയ്ഖ് ഹസീനയെ സംരക്ഷിക്കുക മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ സ്ത്രീ സമൂഹത്തിൻ്റെയും സ്ത്രീത്വത്തിൻ്റെ ആത്മാഭിമാനവും ബഹുമാനവും അന്തസ്സും സംരക്ഷിക്കാനുള്ള കടമയും ഇന്ത്യ നിറവേറ്റി. ലോക സാഹോദര്യത്തിൻ്റെയും ലോക സമാധാനത്തിൻ്റെയും സംരക്ഷണത്തിനായി നമ്മുടെ ശാശ്വത സംസ്കാരം നിരവധി തവണ ജീവൻ ബലിയർപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. വൈകാരികമായ ഈ ആധിക്യത്തിന് ഇന്ത്യക്ക് വലിയ വില കൊടുക്കേണ്ടി വന്നു എന്നത് വേറെ കാര്യം. അത് മുന്നോട്ട് പോകും, ​​പക്ഷേ ഇന്ത്യ ഉയര്‍ത്തിപ്പിടിക്കുന്ന ധാര്‍മ്മിക മൂല്യം ഉപേക്ഷിക്കാൻ അതിന് കഴിയില്ല.

ഷെയ്ഖ് ഹസീന വിഷയത്തിൽ കേന്ദ്രം ഭരിക്കുന്ന മോദി സർക്കാരിനൊപ്പം നിൽക്കാൻ തീരുമാനിച്ചതിലൂടെ പ്രതിപക്ഷ പാർട്ടികളും മികച്ച പ്രകടനമാണ് കാഴ്ച വെച്ചത്. പക്ഷേ, ബംഗ്ലാദേശി ഹിന്ദുക്കൾക്ക് നേരെ നടക്കുന്ന മനുഷ്യത്വരഹിതമായ അതിക്രമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ മൗനം ചോദ്യ ചിഹ്നമായി അവശേഷിക്കുന്നു. ബംഗ്ലദേശ് അതിർത്തിയോട് ഏറ്റവും അടുത്ത് കിടക്കുന്ന പശ്ചിമ ബംഗാൾ മുഖ്യമന്ത്രി മമത ബാനർജിയാകട്ടേ ഈ വിഷയത്തിൽ മൗനം പാലിക്കുകയാണ്.

ഭാരതമാതാവ് എന്ന് നാം വിളിക്കുന്ന ഭാരതം ഇത്തരം ഭയാനകമായ ദൃശ്യങ്ങൾ പലതവണ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. പാക്കിസ്താന്‍, മാലിദ്വീപ്, അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ എന്നിവ ഒരുകാലത്ത് ഭാരത മാതാവിൻ്റെ ശരീരത്തിൻ്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. എന്നാൽ, അവ ഓരോന്നായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ഏകീകൃത രാഷ്ട്രമായ ഇന്ത്യയെ വിഭജിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ജിഹാദികളും വിഘടനവാദ ശക്തികളും വർഷങ്ങളായി ഇന്ത്യയ്‌ക്ക് നേരെ കഴുകക്കണ്ണുകള്‍ കൊണ്ട് നോക്കുകയാണ്.

പാക്കിസ്താന്‍, അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ വിഭജന വേളയിലും ഏതാണ്ട് ഇതേ അവസ്ഥയാണ് ലോകം കണ്ടത്. ഇന്ന് അയൽരാജ്യമായ ബംഗ്ലാദേശിലും അതുതന്നെയാണ് കാണുന്നത്. അവിടെ, തിരശ്ശീലയ്ക്ക് പിന്നിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ജിഹാദി ശക്തികൾ, യുവതലമുറയെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുകയും പ്രേരിപ്പിക്കുകയും, യുവാക്കൾക്ക് അശാസ്ത്രീയമായ ഫണ്ട് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വന്തം സർക്കാരിനെതിരെ തെരുവിൽ അക്രമാസക്തമായ കലാപം ഇളക്കിവിടുന്നതിൽ അവർ വിജയിച്ചു. വിദ്യാർത്ഥികൾ സംഘടിച്ച് പുസ്തകങ്ങളും പേനകളും വലിച്ചെറിഞ്ഞു, കൈയ്യില്‍ കല്ലുകൾ പെറുക്കി. രാജ്യത്തിൻ്റെ ലക്ഷക്കണക്കിന് കോടികൾ വിലമതിക്കുന്ന സ്വത്തിന് തീയിട്ടു. ബംഗ്ലാദേശ് പ്രധാനമന്ത്രി ഷെയ്ഖ് ഹസീന രാജ്യം വിടാൻ നിർബന്ധിതയായി.

സംവരണം കവചമാക്കി പ്രതിഷേധം സംഘടിപ്പിച്ച യുവാക്കൾ അന്ധരായി, ബംഗ്ലാദേശിൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യ ചിഹ്നമായ ബംഗബന്ധു മുജീബ് ഉർ റഹ്മാൻ്റെ പ്രതിമ തകർത്തു. പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ മകൾ ഷെയ്ഖ് ഹസീനയുടെ വസതിയിൽ അതിക്രമിച്ചു കയറി അവർ കൊള്ളയടിച്ചു. അക്രമാസക്തരായ വിദ്യാർത്ഥികൾ ഷെയ്ഖ് ഹസീനയുടെ അടിവസ്ത്രങ്ങളും ബ്ലൗസും ബ്രായും വീശിക്കാണിച്ച് അത് മൊബൈൽ ക്യാമറകളിൽ പകര്‍ത്തി സോഷ്യല്‍ മീഡിയകളിലൂടെ പ്രചരിപ്പിച്ചത് ഏറ്റവും ലജ്ജാകരമായ സംഭവമാണ്. അത് ചെയ്ത വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ബംഗ്ലാദേശികളാകാൻ കഴിയില്ല. കലാപകാരികൾക്കൊപ്പം പട്ടാളവും കൈകോർത്തതുപോലെയാണ് തോന്നിയത്.

ബംഗ്ലാദേശിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ഹിന്ദുക്കളുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർത്തു. കൂട്ടക്കൊലയിൽ നിരവധി ഹിന്ദുക്കൾ കൊല്ലപ്പെട്ടു. അവരുടെ വീടുകൾ കത്തിച്ചു. ശൈഖ് ഹസീന സർക്കാരിനോട് രോഷാകുലരായ ജനക്കൂട്ടം കലാകാരന്മാരും എഴുത്തുകാരും പത്രപ്രവർത്തകരും ഗായകരും ഉൾപ്പെടെ ആരെയും വെറുതെ വിട്ടില്ല. ഇപ്പോൾ പ്രക്ഷോഭം നടത്തുന്ന വിദ്യാർത്ഥികൾ ബംഗ്ലാദേശിൻ്റെ പുനർനിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. ചവിട്ടിമെതിക്കപ്പെട്ട ബംഗ്ലാദേശിൻ്റെ സുവർണ്ണ ചരിത്രം പുനർനിർമ്മിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ? തങ്ങളുടെ ചരിത്രം മായ്ച്ചുകളയാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ജനതയുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഒരിക്കലും ഒരു പുതിയ ചരിത്രം നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയില്ല. ബംഗ്ലാദേശിൽ ഒരു ഇടക്കാല സർക്കാർ ഉണ്ടായേക്കാം. എന്നാൽ, അതിൻ്റെ ഭാവി അസ്ഥിരത നിറഞ്ഞതായിരിക്കും.

രാഷ്ട്ര പിതാവിന്റെ പ്രതിമ തകർത്ത ബംഗ്ലാദേശിൽ ഇത് എന്ത് തരം യുവശക്തിയാണ്. ഇത്തരം മോശം ചിന്താഗതിക്കാരായ യുവശക്തിക്ക് ഒരിക്കലും ബംഗ്ലാദേശിന് സുരക്ഷിതമായ ഭാവി നൽകാൻ കഴിയില്ല. ബംഗ്ലാദേശിലെ അട്ടിമറിക്ക് പിന്നിൽ ഏതൊക്കെ രാജ്യങ്ങളാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാം. വെറുതെ ചിന്തിക്കുക, ഷെയ്ഖ് ഹസീനയുടെ അടിവസ്ത്രം ഇങ്ങനെയാണ് കൈകാര്യം ചെയ്തിരുന്നതെങ്കിൽ, അവർ നാട് വിട്ടില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, പിതാവ് മുജീബുർ റഹ്മാനെപ്പോലെ അവരും കൊല്ലപ്പെടുമായിരുന്നു.

ഷെയ്ഖ് ഹസീനയ്ക്ക് അഭയം നൽകിക്കൊണ്ട് ഒരു യഥാർത്ഥ അയൽവാസി എന്നതിൻ്റെ കടമയാണ് ഇന്ത്യ നിറവേറ്റിയത്. ജീവന് ഭീഷണിയായ സാഹചര്യത്തിൽ ഷെയ്ഖ് ഹസീന മുസ്ലീം രാജ്യങ്ങളെ വിശ്വസിക്കാതെ ഇന്ത്യയെ വിശ്വസിച്ചു എന്നതാണ് ഇവിടെ എടുത്തു പറയേണ്ട പ്രത്യേകത. പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിൽ അമേരിക്ക ഷെയ്ഖ് ഹസീനയുടെ വിസ പോലും റദ്ദാക്കി. ജിഹാദി സമ്മർദത്തിൽ അവർക്ക് അഭയം നൽകാൻ ഒരു രാജ്യവും തയ്യാറാകാത്ത സാഹചര്യത്തില്‍, അവരുടെ സംരക്ഷണത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ഉത്തരവാദിത്തവും ഏറ്റെടുത്ത് പ്രധാനമന്ത്രി നരേന്ദ്ര മോദി സർക്കാർ മഹത്തായ മാതൃക കാട്ടി.

ഷെയ്ഖ് ഹസീനയ്ക്ക് അഭയം നല്‍കിയതിന് ഇന്ത്യക്കെതിരെ അന്താരാഷ്‌ട്ര സമ്മർദം കൂടിയിട്ടുണ്ടാകാം. പക്ഷേ, ‘അതിഥി ദേവോ ഭവ’, ‘വസുധൈവ കുടുംബകം’ എന്ന മന്ത്രം സ്വീകരിച്ച് ഇന്ത്യ സനാതന ധർമ്മം നടപ്പിലാക്കി. ചൈനയിൽ നിന്ന് നാടുകടത്തപ്പെട്ട ദലൈലാമ വർഷങ്ങളായി ഇന്ത്യയിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചുവരികയാണ്. ഷെയ്ഖ് ഹസീന കേസ് മോദി സർക്കാരിൻ്റെ നയതന്ത്രപരമായ പിഴവായി പ്രതിപക്ഷ പാർട്ടികൾ കണക്കാക്കാം. എന്നാൽ, ഒരു മുസ്ലീം സ്ത്രീയുടെ ജീവൻ രക്ഷിച്ചതിലൂടെ മോദി ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സ്ത്രീകളുടെ സ്ത്രീത്വത്തെ സംരക്ഷിച്ചു. ഈ നിര്‍ണ്ണായക വേളയില്‍ മോദി സർക്കാർ മുസ്ലീം വിരുദ്ധരാണെന്ന് ആർക്കെങ്കിലും പറയാൻ കഴിയുമോ? മറ്റൊരു രാജ്യത്തിൻ്റെ മുസ്ലീം വനിതാ പ്രധാനമന്ത്രിക്ക് അത് മനസ്സിലാക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞെങ്കില്‍, ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീങ്ങള്‍ക്ക് എപ്പോഴാണ് അത് മനസ്സിലാക്കാന്‍ കഴിയുക?

സംഘർഷം ഒഴിവാക്കി ജനാധിപത്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം

 

ലോക്സഭാ തെരഞ്ഞെടുപ്പിന് ശേഷം പ്രതീക്ഷിച്ച ദിശയിലല്ല ഭരണം നടക്കുന്നതെന്ന് തോന്നുന്നു. തെരഞ്ഞെടുപ്പിലെ ജനവിധിയെ മാനിച്ച് ഭരണകക്ഷിയും പാർട്ടിയും പ്രതിപക്ഷവും ഒരുമിച്ച് പാർലമെൻ്ററി പാരമ്പര്യം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ, തിങ്കളാഴ്ച ലോക്‌സഭയിൽ രാഷ്ട്രപതിയുടെ പ്രസംഗത്തിന്മേലുള്ള നന്ദിപ്രമേയ ചർച്ചയ്ക്കിടെ എന്ത് സംഭവിച്ചാലും, പാർലമെൻ്റിൽ പാർട്ടിയും പ്രതിപക്ഷവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന് പുതിയ വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.

നന്ദി പ്രമേയത്തിൽ പ്രതിപക്ഷ നേതാവെന്ന നിലയിൽ ആദ്യമായി സംസാരിച്ച രാഹുൽ ഗാന്ധി ഒഴിവാക്കാമായിരുന്ന ചില വിഷയങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചു. ഇരുപത് വർഷമായി എംപിയായി സഭയുടെ ഭാഗമായ രാഹുൽ ഗാന്ധി സ്പീക്കർ ഓം ബിർളയെപ്പോലും
പ്രതിസന്ധിയിലാക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചു. ശിവൻ്റെ ചിത്രം കാണിച്ച് വിഷയം മറ്റൊരു വഴിക്ക് തിരിച്ചുവിടാനും ശ്രമിച്ചു. രാഷ്ട്രീയ പ്രശ്‌നങ്ങൾ മധ്യസ്ഥതയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിന് പകരം രാഹുൽ ഗാന്ധി തൻ്റെ അഭിപ്രായം നന്ദി രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഉള്‍പ്പെടുത്തിയത് അനുചിതമല്ലേ എന്ന ചോദ്യം ഉയരുന്നു. എന്തായാലും രാഷ്ട്രീയ വിഷയങ്ങളിൽ സംസാരിക്കാൻ രാഹുലിന് ഇനിയും അഞ്ച് വർഷമുണ്ട്.

രാഹുലിൻ്റെ പ്രസംഗം സംബന്ധിച്ച് രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ അവരുടേതായ രീതിയിൽ വ്യത്യസ്തമായ അഭിപ്രായങ്ങള്‍ പ്രകടിപ്പിക്കുമെന്നത് ശരിയാണ്. വരും ദിവസങ്ങളിൽ ഈ വിഷയത്തിൽ രാഷ്ട്രീയം ചൂടുപിടിക്കും. എന്നാൽ, ഈ രാഷ്ട്രീയം ഇക്കാലത്ത് പ്രസക്തമാണെന്ന് കരുതാമോ? അതും കഴിഞ്ഞ ആറു മാസമായി രാഷ്‌ട്രീയ കരുനീക്കങ്ങൾ രാജ്യം ഉറ്റുനോക്കുമ്പോൾ. ജനവിധി മാനിക്കുന്നതല്ലേ എല്ലാ പാര്‍ട്ടികള്‍ക്കും അഭികാമ്യം.

എൻഡിഎയെ അധികാരത്തിലെത്തിക്കാനും ഇന്ത്യൻ സഖ്യത്തെ പ്രതിപക്ഷത്തിരിക്കാനുമാണ് ജനവിധി. പ്രശ്നങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഭരണകക്ഷിയെ സഭയിൽ നിന്ന് തെരുവിലേക്ക് വലിച്ചിഴയ്ക്കാന്‍ പ്രതിപക്ഷത്തിന് എല്ലാ അവകാശവുമുണ്ട്. പൊതുജനങ്ങളുടെ ശബ്ദവും ശരിയായ രീതിയിൽ ഉയർത്തുക. ഇന്ന് ബിജെപി ഭരണത്തിലും കോൺഗ്രസ് പ്രതിപക്ഷത്തുമാണ്. കോൺഗ്രസ് ദീർഘകാലം അധികാരത്തിലും ബിജെപി പ്രതിപക്ഷത്തുമായിരുന്നു. ഓരോ പാർട്ടിയും തങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം തിരിച്ചറിയണം.

ഭരണഘടനാ പദവികൾ വഹിക്കുന്നവരെ കുറിച്ച് അഭിപ്രായം പറയുമ്പോൾ ജാഗ്രത വേണം. ജനാധിപത്യത്തിൽ, ഗവൺമെൻ്റുകൾ വരുകയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. പക്ഷെ, പാർലമെൻ്ററി പാരമ്പര്യങ്ങളും മര്യാദകളും മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു. നാം ജനാധിപത്യ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വർഷാവർഷം നടപ്പിലാക്കിയതിനാൽ ഏറ്റവും വലിയ ജനാധിപത്യ രാജ്യമാണ് ഭാരതം. തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ആരു ജയിച്ചാലും തോറ്റാലും അധികാര കൈമാറ്റം അനായാസം നടന്നു. ലോകത്തെ അപേക്ഷിച്ച് നമ്മുടെ ജനാധിപത്യം ഒരേ സമയം ഊർജ്ജസ്വലവും സുതാര്യവുമാണ്. ജനാധിപത്യത്തെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ എല്ലാ പാർട്ടികളും പങ്കാളികളാകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

വികസിത ഇന്ത്യ എന്ന ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കണമെങ്കില്‍ മയക്കുമരുന്ന് വിമുക്തമാക്കണം

 ഒരു വികസിത ഇന്ത്യയുടെ ലക്ഷ്യം അല്ലെങ്കിൽ വികസിത ലോകത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിന്, ആസക്തിയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ആവശ്യമാണ്. കൃത്യസമയത്ത് ഈ പ്രശ്നത്തിന് ഗൗരവമായ ശ്രദ്ധ നൽകിയില്ലെങ്കിൽ, ഈ പ്രശ്നം കുതിച്ചു ചാട്ടത്തിലൂടെ വർദ്ധിക്കും. ചുറ്റുപാടും ആസക്തിയുടെ പിടിയിൽ കഴിയുന്നവരെ മോചിപ്പിക്കാൻ എല്ലാവരും ശ്രമിക്കണം. വികസിത ഇന്ത്യ എന്ന ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാൻ ഈ തുടക്കം ആവശ്യമാണ്.

ഏതൊരു സമൂഹത്തിലെയും സാമൂഹിക ശിഥിലീകരണത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ പ്രധാന ഘടകം വ്യക്തിഗത ശിഥിലീകരണമാണ്. ഇന്ന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വം പലതരത്തിൽ നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എല്ലാറ്റിലും ഏറ്റവും വലിയ അപചയം മയക്കുമരുന്നിന് അടിമയാകുന്നതാണ്. ഇത് കണക്കിലെടുത്താണ് ലോകാരോഗ്യ സംഘടന ജൂൺ 26 ന് ‘മയക്കുമരുന്ന് വിമുക്ത ലോകം’ എന്ന മുദ്രാവാക്യം നൽകിയത്.

ലഹരി വിമുക്ത ലോകം സൃഷ്ടിക്കാനും മയക്കുമരുന്ന് കടത്ത് തടയാനും വേണ്ടിയാണ് അന്താരാഷ്ട്ര ലഹരി വിരുദ്ധ ദിനം ആചരിക്കുന്നത്. മയക്കുമരുന്ന് ദുരുപയോഗത്തിനെതിരായ അന്താരാഷ്ട്ര ദിനം ലോകമെമ്പാടും ആഘോഷിക്കണമെന്ന് 1987 ഡിസംബറിൽ യുഎൻ പൊതുസഭയിൽ പരാമർശിക്കപ്പെടുകയും, എല്ലാ വർഷവും ജൂൺ 26 ന് മയക്കുമരുന്നിനും അവയുടെ അനധികൃത കടത്തിനും എതിരെ അന്താരാഷ്ട്ര മയക്കുമരുന്ന് ദുരുപയോഗത്തിനെതിരായ ദിനം ആചരിക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം, 1989 ജൂൺ 26 ന് മയക്കുമരുന്ന് ദുരുപയോഗത്തിനെതിരായ ആദ്യത്തെ അന്താരാഷ്ട്ര ദിനം ആചരിച്ചു. മയക്കുമരുന്ന് ഉപഭോഗം മൂലമുണ്ടാകുന്ന ദോഷങ്ങളെക്കുറിച്ച് ജനങ്ങളെ ബോധവത്കരിക്കുകയും, അവരുടെ അനധികൃത കടത്ത് ചെറുക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഇതിൻ്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. ഇപ്പോൾ എല്ലാ വർഷവും ഈ ദിനത്തിൽ, ലോകമെമ്പാടും മയക്കുമരുന്ന് ആസക്തിക്കെതിരായ ബോധവൽക്കരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു.

സാമൂഹികമായി അപഗ്രഥിച്ചാൽ ഓരോ ക്ലാസിലും ഈ അപാകത കൂടിവരുന്നതായി കാണാം. ഇത് മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ പോലെ, ആസക്തരായ ആളുകളും ഇത് തലമുറകളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. സമൂഹത്തിന് നവീനത കൊണ്ടുവരേണ്ട പുതുതലമുറയിലെ ആൾ പഴയ തലമുറയിലെ ആസക്തിയുള്ള ഒരാളുമായി കൂട്ടുകൂടി ഈ കാടത്തത്തിൽ കുടുങ്ങുന്നതാണ് ഫലം. സാങ്കേതിക, മെഡിക്കൽ വിദ്യാഭ്യാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വൻകിട സ്ഥാപനങ്ങളിൽ പോലും നിരവധി വിദ്യാർത്ഥികൾ മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗിക്കുന്നതായി കാണുന്നു. ആസക്തി ആദ്യം വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ തകർക്കുന്നു. പിന്നെ അവൻ സാമൂഹിക ഘടനയെ തകർക്കുന്നു, സ്ഥാപനത്തെയും കുടുംബത്തെയും തകർക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം ഇത് സംസ്ഥാനത്തിനും രാജ്യത്തിനും ദോഷം ചെയ്യുന്നു.

മയക്കുമരുന്നിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിലുള്ള ആളുകൾ അവരുടേതായ പ്രത്യേക സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; മയക്കുമരുന്ന് ആസക്തിയുടെ പ്രശ്നം ഏതെങ്കിലും ഒരു രാജ്യത്തിനോ പ്രദേശത്തിനോ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, മറിച്ച് ലോകമെമ്പാടും ഉണ്ട്. ഇതിന് പിന്നിലെ കാരണങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്താൽ, മയക്കുമരുന്ന് കള്ളക്കടത്തും വിൽപ്പനയും വളരെ ലാഭകരമായ ബിസിനസ്സാണെന്ന് വ്യക്തമാകും. പരിമിതമായ സമയവും പരിമിതമായ വിഭവങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് ഒരു വ്യക്തി ധാരാളം പണം സമ്പാദിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് തന്നെ വൻകിട മുതലാളിമാരും സവർണ്ണ ജനങ്ങളും മയക്കുമരുന്ന് കടത്തിൽ പങ്കാളികളാകുന്നു. കൂടാതെ, വളരെ ദരിദ്രരും തൊഴിലില്ലാത്തവരുമായ യുവാക്കളും പണം സമ്പാദിക്കുന്നതിനായി ഇത്തരം കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു.

ആസക്തിയുടെ നിർവചനത്തിൽ അതിന് അടിമപ്പെടുന്നതെന്തും ഒരു ആസക്തിയാണെന്ന് ഐക്യരാഷ്ട്രസഭ പറയുന്നു. പാവപ്പെട്ടവരും പണക്കാരും ഒരുപോലെ നിയമവിരുദ്ധമായ മരുന്നുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഹെറോയിൻ, ഹാഷിഷ്, കുത്തിവയ്പ്പുകൾ, പാമ്പ് വിഷം, ലഹരിമരുന്നുകൾ എന്നിവയുടെ ഉപയോഗം സമ്പന്ന വിഭാഗത്തിൽ വർധിച്ചുവരികയാണ്. പാവപ്പെട്ടവർ കഞ്ചാവ്, കറുപ്പ്, നാടൻ മദ്യം തുടങ്ങിയ ലഹരിവസ്തുക്കളാണ് കൂടുതലായി ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഇന്ത്യയുടെ സമുദ്രാതിർത്തി പല രാജ്യങ്ങളോട് ചേർന്നു കിടക്കുന്നതാണ്. ചില അയൽ രാജ്യങ്ങളിൽ മയക്കുമരുന്ന് ഉല്പാദനത്തിനും അത് കടത്തുന്നതിനുമുള്ള സാഹചര്യമുണ്ട്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അനധികൃത മയക്കുമരുന്ന് വ്യാപാരം തടയുക എന്നത് ഇന്ത്യക്ക് വലിയ വെല്ലുവിളിയാണ്.

ആസക്തിയുടെ പിടിയിൽ നിന്ന് ആളുകളെ രക്ഷിക്കാൻ, വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവുമായ തലത്തിൽ കൗൺസിലിംഗ് ആവശ്യമാണ്. സമൂഹത്തെ പ്രത്യേകം ബോധവാന്മാരാക്കി മുന്നോട്ട് വരേണ്ടത് സമൂഹത്തിലെ പ്രബുദ്ധരായ വിഭാഗത്തിൻ്റെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. ഫാഷനും പ്രദർശനവും മൂലം യുവാക്കൾക്കിടയിൽ മയക്കുമരുന്നിന് അടിമപ്പെടുന്ന പ്രവണതയും വർധിച്ചുവരികയാണ്. ഇത് അവസാനിപ്പിക്കണം.. ഫാമിലി, സൈക്കോളജിക്കൽ കൗൺസിലർ, ഡോക്‌ടർ, ടീച്ചർ, എല്ലാവരും ഒത്തുചേർന്ന് കോർഡിനേഷൻ ടീം രൂപീകരിച്ച് ലഹരിക്ക് അടിമയായ വ്യക്തിയെ സമീപിക്കണം. മനുഷ്യാവകാശ സംഘടനകൾ, ബോധവൽക്കരണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സംഘടനകൾ, അഭിഭാഷകർ, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ, മതനേതാക്കൾ എന്നിവരും മുന്നോട്ടുവരേണ്ടതുണ്ട്. കടകളിൽ പരിശോധന, മെഡിക്കൽ കുറിപ്പടികളുടെ കണക്കെടുപ്പ്, ലഹരിമരുന്നുകൾ ആധാർ കാർഡിൽ മാത്രം വാങ്ങുകയും വിൽക്കുകയും ചെയ്യുക, സിസിടിവി ക്യാമറകൾ വിപുലീകരിക്കുക, മരുന്നു നയത്തിൽ കാലാകാലങ്ങളിൽ മാറ്റം വരുത്തുക തുടങ്ങിയ നിയമനടപടികൾ സ്വീകരിച്ചാൽ ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനാകും.

അന്താരാഷ്ട്ര യോഗ ദിനം

 

യോഗയുടെ പത്താമത് അന്താരാഷ്ട്ര ദിനം അടുക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തികൾക്കും സമൂഹത്തിനും അതിൻ്റെ അഗാധമായ നേട്ടങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഈ പുരാതന ആചാരം ആഘോഷിക്കാൻ ലോകം തയ്യാറെടുക്കുന്നു. ജൂൺ 21 ന് ഐക്യരാഷ്ട്രസഭ സ്ഥാപിച്ച ഈ ദിനം യോഗയുടെ സാർവത്രിക ആകർഷണവും ശാരീരികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ ക്ഷേമത്തിൽ അതിൻ്റെ സ്വാധീനം തിരിച്ചറിയുന്നതിനാണ് സമർപ്പിക്കുന്നത്.

2014 ഡിസംബർ 11 ന് 69/131 പ്രമേയത്തിലൂടെയാണ് യുഎൻ അന്താരാഷ്ട്ര യോഗ ദിനം ആദ്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ചത്. യോഗയുടെ പ്രയോജനങ്ങളെക്കുറിച്ച് പൊതുജനങ്ങളെ ബോധവൽക്കരിക്കുക, ആഗോള ആരോഗ്യ പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള രാഷ്ട്രീയ ഇച്ഛാശക്തിയെ അണിനിരത്തുക, മനുഷ്യൻ്റെ നേട്ടങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുക എന്നിവയാണ് ഈ വാർഷിക ആചരണം ലക്ഷ്യമിടുന്നത്.

ഈ വർഷത്തെ പ്രമേയം “സ്വയത്തിനും സമൂഹത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള യോഗ” എന്നതാണ്. ഇത് യോഗയുടെ ഇരട്ട നേട്ടങ്ങളെ അടിവരയിടുന്നു. വ്യക്തികളെ, യോഗ വഴക്കവും ശക്തിയും സന്തുലിതാവസ്ഥയും മെച്ചപ്പെടുത്തി ശാരീരിക ആരോഗ്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് മാനസിക ക്ഷേമത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും സമ്മർദ്ദം, ഉത്കണ്ഠ, വിഷാദം എന്നിവ കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. യോഗയുടെ പതിവ് പരിശീലനം സ്വയം അവബോധം, മനഃസാന്നിധ്യം, ആന്തരിക സമാധാനം എന്നിവ വളർത്തുന്നു, ഇത് യോജിപ്പും സന്തുലിതവുമായ ജീവിതം സുഗമമാക്കുന്നു.

ഒരു സാമൂഹിക തലത്തിൽ, യോഗ ആരോഗ്യത്തിൻ്റെയും ക്ഷേമത്തിൻ്റെയും സംസ്കാരത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ആളുകളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നു, കമ്മ്യൂണിറ്റിയും പങ്കിട്ട ലക്ഷ്യവും വളർത്തുന്നു. ഗ്രൂപ്പ് യോഗ സെഷനുകൾ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളും പരസ്പര പിന്തുണയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, അനുകമ്പ, അഹിംസ, എല്ലാ ജീവികളോടുമുള്ള ബഹുമാനം എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള യോഗയുടെ തത്വങ്ങൾ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിനും സാമൂഹിക ഐക്യത്തിനും പ്രചോദനം നൽകുന്നു.

യോഗയിലെ ശ്രദ്ധയും സ്വയം അച്ചടക്കവും ഊന്നൽ നൽകുന്നത് ബോധപൂർവമായ ജീവിതത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും നിഷേധാത്മകമായ പെരുമാറ്റങ്ങൾ കുറയ്ക്കുകയും സുസ്ഥിരമായ സമ്പ്രദായങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തിഗത ക്ഷേമവും നല്ല സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളും പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, യോഗ ആരോഗ്യകരവും കൂടുതൽ സമാധാനപരവും ബന്ധിതവുമായ ഒരു സമൂഹത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നു.

യോഗയുടെ ജന്മസ്ഥലമായ ഇന്ത്യ അന്താരാഷ്ട്ര യോഗാ ദിനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ഈ ദിനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രമേയം പ്രധാനമന്ത്രി നരേന്ദ്ര മോദിയുടെ നേതൃത്വത്തില്‍ ഇന്ത്യയാണ് നിർദ്ദേശിച്ചത്. മനസ്സിനെയും ശരീരത്തെയും ചിന്തയെയും പ്രവർത്തനത്തെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന പുരാതന പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള അമൂല്യമായ സമ്മാനമായി യോഗയുടെ സമഗ്രമായ നേട്ടങ്ങളെ നിര്‍ദ്ദേശം സമര്‍പ്പിക്കവേ അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിച്ചു.

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വ്യക്തികൾക്കും സമൂഹങ്ങൾക്കും പ്രയോജനം ചെയ്യുന്ന യോഗയുടെ പരിവർത്തന ശക്തിയുടെ ആഘോഷമാണ് അന്താരാഷ്ട്ര യോഗ ദിനം. ഈ വർഷത്തെ തീം, “സ്വയത്തിനും സമൂഹത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള യോഗ”, അതിൻ്റെ സാർവത്രിക ആകർഷണവും ആരോഗ്യം, ക്ഷേമം, സാമൂഹിക ഐക്യം എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അതിൻ്റെ സാധ്യതയും എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീങ്ങള്‍ ഹിന്ദുക്കള്‍ക്ക് ഭീഷണിയാണോ?

 ഇന്ത്യയില്‍ ലോക്‌സ്ഭാ തെരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ കോലാഹലം ഏതാണ്ട് അവസാനിക്കാറായി. തെരഞ്ഞെടുപ്പു കമ്മീഷന്‍ ശനിയാഴ്ച പുറത്തുവിട്ട ഡാറ്റ പ്രകാരം, ആദ്യ അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങളിൽ വോട്ടു ചെയ്യാന്‍ അര്‍ഹരായ 76.41 കോടി വോട്ടർമാരിൽ 50.72 കോടി പേർ വോട്ട് രേഖപ്പെടുത്തിയതായി കാണിക്കുന്നു. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കമ്മീഷൻ ശനിയാഴ്ച പങ്കിട്ട കണക്കുകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. 102 സീറ്റുകളിലേക്ക് ഏപ്രിൽ 19 ന് നടന്ന ആദ്യഘട്ടത്തിൽ മൊത്തം 16.64 കോടി വോട്ടർമാരിൽ 11 കോടി വോട്ടർമാരും വോട്ട് രേഖപ്പെടുത്തിയതായും അവരുടെ ഡാറ്റ കാണിക്കുന്നു.

തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രഖ്യാപനം വന്നതുമുതല്‍ വിവിധ രാഷ്ട്രീയ പാര്‍ട്ടികള്‍ സമൂഹങ്ങള്‍ തമ്മില്‍ ഭിന്നിപ്പുണ്ടാക്കുന്ന തരത്തിലാണ് പ്രചാരണങ്ങള്‍ നടത്തിയത്. ‘ഇന്ത്യൻ’ സഖ്യം അധികാരത്തിൽ വന്നാൽ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് എല്ലാ സൗകര്യങ്ങളും നൽകുമെന്നും, മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് ജീവിക്കാനുള്ള ആദ്യ അവകാശം ഉറപ്പാക്കും എന്ന വാദത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ആഖ്യാനം നിർമ്മിച്ചത് ഭരണകക്ഷിയായ ബിജെപിയുടെ മുഖ്യ പ്രചാരകൻ പ്രധാനമന്ത്രി നരേന്ദ്ര മോദി തന്നെയാണ്. മുസ്ലീങ്ങള്‍ ഭരണത്തില്‍ വന്നാല്‍ ഇന്ത്യന്‍ ഭരണഘടനയിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തും, അതിലൂടെ ഹിന്ദുക്കൾ രണ്ടാംതരം പൗരന്മാരായി മാറും, മുസ്‌ലീങ്ങള്‍ക്ക് എല്ലാ ആനുകൂല്യങ്ങളും ലഭിക്കും എന്നുമൊക്കെയുള്ള ഭയം ഹിന്ദുക്കൾക്കിടയിൽ പ്രചരിപ്പിച്ചത് മോദിയും അമിത് ഷായുമാണ്. ഇരുവരും ഉത്തരവാദിത്വപ്പെട്ട സ്ഥാനത്തിരിക്കെയാണ് ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രസ്താവനയിറക്കിയതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

1950 നും 2015 നും ഇടയിൽ ഇന്ത്യയിൽ ഹിന്ദുക്കളുടെ ജനസംഖ്യാ വിഹിതം ഏകദേശം 8 ശതമാനം കുറഞ്ഞെന്നും, അതേസമയം മുസ്ലീങ്ങളുടെ വിഹിതം 43 ശതമാനം വർധിച്ചുവെന്നും ഈ പ്രചരണത്തിന് എരിവും പുളിയും കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ സാമ്പത്തിക ഉപദേശക സമിതി (PMEAC) ഒരു റിപ്പോർട്ടും പുറത്തിറക്കി. 1950-ലെ ഈ പഠനമനുസരിച്ച്, ഹിന്ദുക്കളുടെ ജനസംഖ്യാ നിരക്ക് 84 ശതമാനമായിരുന്നു. 2015-ൽ അത് 78 ശതമാനമായി കുറഞ്ഞു. എന്നാൽ, അതേ കാലയളവിൽ മുസ്ലീങ്ങളും ക്രിസ്ത്യാനികളും ബുദ്ധമതക്കാരും സിഖുകാരും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ വിഹിതവും കുറഞ്ഞു. ജനസംഖ്യാ മിശ്രിതത്തിൽ ജൈനരുടെയും പാഴ്സികളുടെയും എണ്ണം കുറഞ്ഞു.

എന്താണ് ഈ PMEAC? 2017-ൽ സാമ്പത്തിക കാര്യങ്ങളിൽ പ്രധാനമന്ത്രിയെ ഉപദേശിക്കുന്നതിന് ആരംഭിച്ച ഒരു ഗവേഷണ സ്ഥാപനമാണിത്. ഈ സ്ഥാപനത്തിന്റെ ‘ഗവേഷണ’ റിപ്പോര്‍ട്ടിന്റെ ഒരു സാമ്പിൾ രണ്ട് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അതിൻ്റെ തലവൻ ബിബേക് ദെബ്രോയ് പുറത്തുവിട്ടപ്പോഴാണ് ഇതേക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങള്‍ വെളിച്ചത്തു വന്നത്. അതില്‍, ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയെ കൊളോണിയൽ പൈതൃകമായി വിശേഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം എഴുതി, “നമ്മുടെ നിലവിലെ ഭരണഘടന പ്രധാനമായും 1935 ലെ ഗവൺമെൻ്റ് ഓഫ് ഇന്ത്യ ആക്ടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ആ അർത്ഥത്തിൽ, ഇത് ഒരു കൊളോണിയൽ പൈതൃകം കൂടിയാണ്.”

ഇപ്പോഴിതാ പൊതുതിരഞ്ഞെടുപ്പ് വേളയിലാണ് ഈ വിചിത്രമായ പഠനം വീണ്ടും വെളിച്ചത്തു വരുന്നത്. ഇത് മുസ്ലീം വിരുദ്ധ വാചാടോപങ്ങളും നിരവധി പതിറ്റാണ്ടുകളായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട “ഹിന്ദു ഖത്രേ മേ ഹേ” (ഹിന്ദുക്കൾ അപകടത്തിലാണ്) ഭീതിയും വർദ്ധിപ്പിക്കാന്‍ മാത്രമാണ്. ഇത് തയ്യാറാക്കിയ മൂന്ന് ഗവേഷകർ, വിശകലനത്തിനുള്ള മിക്ക മാനദണ്ഡങ്ങളും ലംഘിച്ചാണ് ഈ നിഗമനത്തിലെത്തിയത്. തുടക്കത്തിൽ, ജനസംഖ്യാപരമായ പഠനങ്ങൾ ജനസംഖ്യാ സെൻസസ് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അസ്സോസിയേഷൻ ഓഫ് റിലീജിയൻ ഡാറ്റ ആർക്കൈവ് (ARDA) യിൽ നിന്നുള്ള ഏകദേശം 2.3 ദശലക്ഷം ആളുകളിൽ നടത്തിയ സർവേയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇത്.

ജനസംഖ്യാ വളർച്ചയുടെ വ്യത്യസ്‌ത വശങ്ങൾ പുറത്തെടുക്കുന്ന സെൻസസ് കണക്കുകൾ കൂടുതൽ വിശ്വസനീയവും സമഗ്രവുമാണ്. ഭരണകക്ഷിക്ക് നന്നായി അറിയാവുന്ന കാരണങ്ങളാൽ, 2021 ലെ സെൻസസ് നടന്നിട്ടില്ല, ഈ ഗവേഷകർ കൂടുതൽ വിശ്വസനീയമായ സെൻസസ് ഡാറ്റയെക്കാൾ സർവേ ഡാറ്റയാണ് ഉപയോഗിച്ചത്.

തുടർന്ന് പഠനം 1950 ലെ ജനസംഖ്യാ കണക്കുകളെ 2015 ലെ കണക്കുകളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു, വീണ്ടും ഒരു ഏകപക്ഷീയമായ രീതി. മാധ്യമങ്ങളും വർഗീയ സംഘടനകളും പ്രബലമായ വിഭജന പ്രചാരണം ശക്തമാക്കാൻ ഈ ഡാറ്റയാണ് ഉപയോഗിച്ചത്. മുസ്ലീങ്ങള്‍ കൂടുതൽ കുട്ടികളെ ജനിപ്പിക്കുന്നു എന്ന ഇന്നത്തെ സാമൂഹിക ധാരണയെ ഇത് ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. തുടക്കത്തിൽ, ഗുജറാത്ത് മുഖ്യമന്ത്രിയായിരിക്കുമ്പോൾ മോദിയാണ് ഇത് ജനകീയമാക്കിയത്. മുസ്ലീങ്ങൾ അഭയം പ്രാപിച്ച അഭയാർത്ഥി ക്യാമ്പുകൾ അടച്ചുപൂട്ടാൻ തീരുമാനിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം അവരെ “കുട്ടികളെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ഫാക്ടറികൾ” എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിച്ചത്.

മോദി പറയുന്ന പോലെ മുസ്ലീങ്ങള്‍ കൂടുതല്‍ കുട്ടികളെ ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ? അതിന്റെ സത്യമെന്താണ്? ഇതിനുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച പാരാമീറ്ററുകളിലൊന്നാണ് മൊത്തം ഫെർട്ടിലിറ്റി റേറ്റ് (TFR). നാഷണൽ ഹെൽത്ത് ഫാമിലി സർവേ പ്രകാരം മിക്ക സമൂഹങ്ങളിലും ഫെർട്ടിലിറ്റി നിരക്ക് കുറഞ്ഞുവരികയാണ്. 1992-93ൽ ഇത് ഹിന്ദുക്കൾക്ക് 3.3 ഉം മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് 4.41 ഉം ആയിരുന്നു. 2019-21ൽ ഇത് ഹിന്ദുക്കൾക്ക് 1.94 ഉം മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് 2.36 ഉം ആയിരുന്നു. ഹിന്ദുക്കളുടെ ശതമാനം മാറ്റം അങ്ങനെ -41.21 ശതമാനം ഹിന്ദുക്കൾക്കും – 46.49 ശതമാനം മുസ്ലീങ്ങൾക്കും. ശതമാനത്തിലെ ഇടിവ് ഹിന്ദുക്കളേക്കാൾ മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിലാണ് കൂടുതല്‍. ഇത്തരമൊരു രീതി തുടർന്നാൽ മുസ്ലീം ജനസംഖ്യാ വളർച്ചാ നിരക്ക് ഇനിയും കുറയുകയും ഹിന്ദുക്കളുടേതിനോട് അടുക്കുകയും ചെയ്യുമെന്നാണ് ഇത് കാണിക്കുന്നത്.

ഇതൊരു രസകരമായ മാതൃകയാണ്. ഫെർട്ടിലിറ്റി നിരക്ക് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് മതമോ മറ്റ് ഘടകങ്ങളോ ആണോ എന്നതാണ് സ്ഥിരമായ ചോദ്യം. മുസ്‌ലിംകൾ ഹിന്ദുക്കൾക്ക് എതിരെ മനഃപൂർവം ജനസംഖ്യ വർധിപ്പിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവർ ഈ രാജ്യത്ത് ഭൂരിപക്ഷം നേടുകയും ഇന്ത്യയെ ഗസവ-ഇ-ഹിന്ദ് (മുസ്‌ലിംകൾ ഇന്ത്യ കീഴടക്കുക) ആയി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യും എന്ന അടിസ്ഥാനരഹിതമായ വസ്‌തുത വിഭാഗീയ ദേശീയവാദികൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ രീതി തുടർന്നാൽ ഹിന്ദുക്കൾ ന്യൂനപക്ഷമാകുമെന്നത് വർഗീയ രാഷ്ട്രീയത്തിൻ്റെ പ്രധാന കള്ളത്തരങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഒന്നാമത്തേത്, ഒരു കുടുംബത്തിലെ കുട്ടികളുടെ എണ്ണത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്ന ഘടകങ്ങൾ രണ്ട് പ്രധാന കാര്യങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു – ഒന്ന് ദാരിദ്ര്യത്തിൻ്റെ തോത്; രണ്ടാമത്തേത് സമൂഹത്തിൻ്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള സാക്ഷരതയും പ്രത്യേകിച്ച് സ്ത്രീകളുടെ സാക്ഷരതയും ആണ്. ബീഹാർ, രാജസ്ഥാൻ, മധ്യപ്രദേശ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ ഹിന്ദു സ്ത്രീകളുടെ TFR-മായി കേരളം, കാശ്മീർ, കർണാടക എന്നിവിടങ്ങളിലെ മുസ്ലീം സ്ത്രീകളുടെ ഫെർട്ടിലിറ്റി മുസ്ലീം നിരക്ക് താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ ഇത് വ്യക്തമാണ്. ഈ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ മുസ്ലീം സ്ത്രീകൾക്ക് ഇത് കുറവാണ്.

ശാശ്വത ഘോഷ് നടത്തിയ ഒരു സുപ്രധാന പഠനം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്, “അങ്ങനെ, 2011 ലെ സെൻസസ്, 2001 സെൻസസ് എന്നിവയിൽ നിന്ന് കണക്കാക്കിയ പ്രകാരം ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സംസ്ഥാന തലത്തിലുള്ള ഫെർട്ടിലിറ്റി വ്യത്യാസങ്ങൾ താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പ്രത്യുൽപാദനക്ഷമതയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള സംയോജനം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് ഉറപ്പിക്കാം. വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളും മതവിഭാഗങ്ങളും പരിവർത്തനത്തിൻ്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലായതിനാൽ കാര്യമായ പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങൾ ഒത്തുചേരൽ പ്രക്രിയയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.

മുൻ മുഖ്യ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കമ്മീഷണർ എസ് വൈ ഖുറൈഷിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ (‘ദി പോപ്പുലേഷൻ മിത്ത്: ഇസ്ലാം’ എന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകം‌), ഫാമിലി പ്ലാനിംഗും ഇന്ത്യയിലെ രാഷ്ട്രീയവും’ എന്നത് പ്രശ്നത്തിൻ്റെ സമഗ്രമായ ഒരു വിവരണമാണ്, ഇന്ത്യയിലെ 29 സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ 24ലും TFR ഇതിനകം 2.179-ന് അടുത്ത് വരുന്നു, സ്ഥിരതയുള്ള ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു സൂചകമാണ്, 2.1 എന്നത് കേവലം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാനുള്ള തലമാണ്.

2011ലെ സെൻസസ് പ്രകാരം 14.2 ശതമാനമായിരുന്ന മുസ്‌ലിം ജനസംഖ്യ 2050 ആകുമ്പോഴേക്കും 18 ശതമാനമായി സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമെന്ന് മുസ്ലീം സമുദായങ്ങൾക്കിടയിലെ പ്രവണതകൾ കാണിക്കുന്നു. മുസ്ലീം ജനസംഖ്യാ വളർച്ചയുടെ ദശാബ്ദ നിരക്കും ഗണ്യമായ ഇടിവ് കാണിക്കുന്നു.

കളങ്കമില്ലാത്ത പഠനങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ, വർഗീയവാദികൾ പലതരത്തിൽ മുസ്ലീം സമുദായത്തെ പൈശാചികമാക്കുന്നു. ആർഎസ്എസ് മേധാവി മോഹൻ ഭാഗവതുമായി സംസാരിക്കാൻ മുസ്ലീം ഉന്നതരുടെ ഒരു സംഘം സമയം തേടിയ ഒരു സംഭവം ഇത്തരുണത്തില്‍ പ്രസക്തമാണ്. ഡോക്ടർ എസ് വൈ ഖുറൈഷി ടീമിൽ അംഗമായിരുന്നു. സംഘപരിവാർ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന ആശയങ്ങളെ പൊളിച്ചെഴുതുന്ന തൻ്റെ പുസ്തകമാണ് അദ്ദേഹം ഭഗവതിന് സമ്മാനിച്ചത്. ആ കൂടിക്കാഴ്ചകള്‍ കഴിഞ്ഞ് ഏതാനും ആഴ്ചകൾക്കുശേഷം ഒരു പ്രസ്താവനയിൽ, ഭഗവത് വിവിധ സമുദായങ്ങൾക്കിടയിൽ “ജനസംഖ്യയിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ” ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുകയും ചെയ്തു.

മുസ്ലീങ്ങള്‍ക്ക് യഹൂദരോട് ‘പുരാതന വിദ്വേഷം’ ഉണ്ടെന്ന ബൈഡന്റെ പ്രസ്താവന അടിസ്ഥാനരഹിതം

 

മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ മുസ്ലീങ്ങള്‍ക്ക് “യഹൂദരോട്  പുരാതന വിദ്വേഷം” ഉണ്ടെന്ന യു എസ് പ്രസിഡന്റ് ജോ ബൈഡന്റെ അവകാശവാദം അപകടകരമായ ഒരു മിഥ്യയെയാണ് ശക്തിപ്പെടുത്തിയത്. ഹോളോകോസ്റ്റ് മെമ്മോറിയൽ വാരത്തിൽ നടത്തിയ ഈ അവകാശവാദം, പ്രദേശത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ തെറ്റിദ്ധാരണയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. “യഹൂദ ജനതയെ ഈ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് തുടച്ചു മാറ്റാനുള്ള പുരാതന ആഗ്രഹമാണ് ഹമാസിനെ നയിക്കുന്നത്” എന്ന് ആരോപിച്ചുകൊണ്ട്, ബൈഡൻ അസത്യങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, ചരിത്രത്തെ വളച്ചൊടിക്കുകയും ചെയ്തു. ഗാസയിലെ ഇസ്രയേലിൻ്റെ വംശഹത്യയെയും ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ഫലസ്തീനെ പിടിച്ചടക്കിയതിനെയും ന്യായീകരിക്കാൻ അമേരിക്കൻ പ്രസിഡൻ്റിൻ്റെ വാക്ചാതുര്യം അതിരു കടന്നു എന്ന് പറയുന്നതിൽ അതിശയോക്തിയില്ല.

ബൈഡൻ്റെ പ്രസ്താവന യൂറോപ്പിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ചരിത്രപരമായ യഹൂദ വിരുദ്ധതയും, ക്രൈസ്തവ ലോകത്തിനുള്ളിലെ ജൂതന്മാരോടുള്ള പുരാതന വിദ്വേഷവും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലേക്ക് തന്ത്രപരമായി തിരിച്ചുവിട്ടു. ഇസ്രായേൽ അധിനിവേശത്തിനെതിരായ പ്രതികരണമായി 1987-ൽ മാത്രം സ്ഥാപിതമായ ഹമാസിനെ എങ്ങനെയാണ് ഒരു “പുരാതന വിദ്വേഷം” ആയി കണക്കാക്കാൻ കഴിയുക? പ്രത്യേകിച്ചും യൂറോപ്പിനെ അപേക്ഷിച്ച് മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ ജൂതന്മാരോടുള്ള അത്തരം വിദ്വേഷത്തിന് ചരിത്രപരമായ തെളിവുകളൊന്നും ഇല്ലെന്നിരിക്കെ?

വാസ്‌തവത്തിൽ, നൂറ്റാണ്ടുകളായി യൂറോപ്പിൽ പീഡനങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിച്ചിരുന്ന ജൂതന്മാര്‍ മുസ്‌ലിം ഭരിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളിൽ അഭയവും സഹവർത്തിത്വവും കണ്ടെത്തുകയായിരുന്നു. ഇസ്ലാമിൻ്റെയും മുസ്ലീങ്ങളുടെയും കടുത്ത വിമർശകരിൽ ചിലർ പോലും ഈ വസ്തുത സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നുണ്ട്. “ഇസ്ലാമിൻ്റെ വരവ് ജൂതന്മാരെ രക്ഷിച്ചു“, ജൂത ക്രോണിക്കിളിലെ ഒരു ലേഖനത്തില്‍ അത് പ്രതിപാദിക്കുന്നുണ്ട്. യഹൂദന്മാർ അതിജീവിക്കുക മാത്രമല്ല, തഴച്ചുവളരുകയും, തുടർന്നുള്ള യഹൂദ സാംസ്കാരിക അഭിവൃദ്ധിക്ക് അടിത്തറ പാകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പുതിയ സന്ദർഭം ഇസ്‌ലാം നൽകിയെന്ന് ലേഖനത്തില്‍ പ്രതിപാദിക്കുന്നുണ്ട്.

ഹോളോകോസ്റ്റിലേക്ക് നയിച്ച ജൂതവിരുദ്ധതയുടെ ചരിത്രപരമായ ജലസംഭരണി മുസ്ലീം ലോകത്തല്ല, മറിച്ച് ക്രിസ്ത്യൻ യൂറോപ്പിലാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്. “യഹൂദ ജനതയെ ഈ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് തുടച്ചു മാറ്റാനുള്ള പുരാതന ആഗ്രഹമാണ് ഹമാസിനെ നയിക്കുന്നത്” എന്ന ബൈഡന്റെ വാദത്തിന് വിരുദ്ധമായി, മൂന്ന് അബ്രഹാമിക് വിശ്വാസങ്ങൾ ജനിച്ച മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് അത്തരം വികാരങ്ങളുടെ വിളനിലമായിരുന്നില്ല എന്ന ചരിത്ര സത്യം അദ്ദേഹം വിസ്മരിച്ചു. വാസ്‌തവത്തിൽ, മുസ്‌ലിംകൾക്കും ജൂതന്മാർക്കും സമാധാനപരമായ സഹവർത്തിത്വത്തിൻ്റെയും പരസ്പര പിന്തുണയുടെയും സമ്പന്നമായ ചരിത്രമുണ്ട്, മുഹമ്മദ് നബിയുടെ കാലം മുതലാണത്. CE 622-ൽ തന്നെ, പ്രവാചകൻ മദീനയുടെ ഭരണഘടന അംഗീകരിച്ചു, മുസ്ലീങ്ങളെയും ജൂതന്മാരെയും മറ്റുള്ളവരെയും ഒരു സമുദായമാക്കി, ദീർഘകാല സഖ്യവും പൈതൃകവും പ്രകടമാക്കുന്ന ഒരു ഉടമ്പടിയായിരുന്നു അത്.

അതിനു വിപരീതമായി, 629-ൽ ജറുസലേം കീഴടക്കുകയും ജൂതന്മാരെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യുകയും പുറത്താക്കുകയും ചെയ്തത് ബൈസൻ്റൈൻ ക്രിസ്ത്യാനികളാണ്. 638-ൽ മുസ്‌ലിംകൾ നഗരം തിരിച്ചു പിടിച്ചപ്പോൾ, രണ്ടാം ഖലീഫ ഉമർ ഇബ്‌ന്‍ അൽ-ഖത്താബ് ജറുസലേം ജൂതന്മാർക്ക് വീണ്ടും തുറന്നുകൊടുക്കുകയും അവരെ തിരികെ പോകാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തു, ഈ നയം മുസ്ലീം ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി തുടർന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, മുസ്ലീങ്ങൾ ജൂതന്മാരോട് കാണിച്ച കരുതലും കടമയും ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, പലസ്തീനിൽ തുടർച്ചയായി ജൂത കുടിയേറ്റം ഉണ്ടാകില്ലായിരുന്നുവെന്ന് സാരം.

1099-ൽ ജറുസലേം പിടിച്ചടക്കിയപ്പോൾ ജൂതന്മാരെയും മുസ്ലീങ്ങളെയും കൂട്ടക്കൊല ചെയ്തത് കുരിശു യുദ്ധക്കാരാണ്, മുസ്ലീങ്ങളല്ല. എന്നിട്ടും, ഓട്ടോമൻമാർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിവിധ മുസ്ലീം ഭരണാധികാരികൾക്ക് കീഴിൽ, മുസ്ലീങ്ങൾ യഹൂദന്മാരെ ജറുസലേമിലേക്ക് മടങ്ങാനും സമാധാനത്തോടെ ജീവിക്കാനും നിരന്തരം അനുവദിച്ചു. മുസ്‌ലിംകളും ജൂതന്മാരും ക്രിസ്ത്യാനികളും മുസ്‌ലിം ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ ഒരുമിച്ച് നിലനിന്നിരുന്നതിൻ്റെയും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചതിൻ്റെയും നീണ്ട ചരിത്രത്തിൻ്റെ മറ്റൊരു തെളിവാണ് മൂറിഷ് സ്‌പെയിനിലെ ഇസ്‌ലാമിൻ്റെ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടം.

ഒരു യുഗവും പൂർണ്ണമായിരുന്നില്ലെങ്കിലും, യൂറോപ്പിൽ പലപ്പോഴും നടന്നിരുന്നതുപോലെ, ജൂതന്മാരെ ആസൂത്രിതമായി അടിച്ചമർത്തുകയോ കൊലപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള തലമുറകളുടെ മുസ്ലീം പ്രചാരണങ്ങൾക്ക് ചരിത്രപരമായ തെളിവുകളൊന്നുമില്ല. ഇസ്രായേൽ-പലസ്തീൻ സംഘർഷം സമകാലിക അനീതികളിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ പ്രശ്നമാണ്. അല്ലാതെ, ബൈഡൻ അവകാശപ്പെടുന്നതുപോലെ, യഹൂദന്മാരോടുള്ള പുരാതന വിദ്വേഷത്താൽ ജ്വലിപ്പിച്ച പുരാതന മത വൈരാഗ്യമല്ല.

വിവിധ മുസ്ലീം സാമ്രാജ്യങ്ങളിൽ പല ജൂതന്മാരും പണ്ഡിതന്മാരും ഡോക്ടർമാരും വ്യാപാരികളും സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥരും ആയി വളർന്നുവെന്ന് ഏതൊരു നല്ല വിശ്വാസമുള്ള ചരിത്രകാരനും സമ്മതിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, മൈമോനിഡെസ് എന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന പ്രശസ്ത യഹൂദ തത്ത്വചിന്തകനായ മോസസ് ബെൻ മൈമോൻ (1138-1204) ഈജിപ്തിലെ ഇതിഹാസ സുൽത്താൻ സലാഹുദ്ദീൻ്റെ കൊട്ടാരം വൈദ്യനായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നു. യഹൂദ ഏകീകരണത്തിൻ്റെ ഈ രീതി ഓട്ടോമൻ ഭരണത്തിൻ കീഴിലും തുടർന്നു, അവിടെ മുസ്ലീം നേതാക്കൾ കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിലെ ജൂത കുടിയേറ്റത്തെ സജീവമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. 1492-ൽ സെഫാർഡിക് ജൂതന്മാരെ സ്പെയിനിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയപ്പോൾ, അവരെ ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലേക്ക് സ്വാഗതം ചെയ്ത് സുരക്ഷയൊരുക്കി.

ഇസ്രായേൽ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും സയണിസത്തിൻ്റെ ഉദയത്തിനും മുമ്പ്, “അറബ് ജൂതൻ” അല്ലെങ്കിൽ “പലസ്തീനിയൻ ജൂതൻ” എന്ന ആശയം ഒരു വൈരുദ്ധ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. “ഒരു അറബ് ജൂതൻ്റെ മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ” എന്ന തൻ്റെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പിൽ പ്രൊഫസർ അവി ഷ്ലൈം വാചാലമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, സയണിസത്തിൻ്റെ വിജയം അറബ്, യഹൂദ സ്വത്വങ്ങൾക്കിടയിൽ തെറ്റായ ദ്വന്ദ്വം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇസ്രായേൽ രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിൽ ജൂത സമൂഹങ്ങൾ അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടിരുന്നു എന്ന ചരിത്ര യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് ഇറാഖി ജൂതനായ ഷ്ലൈം വെളിച്ചം വീശുന്നു.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി യഹൂദർ അറബ് ലോകത്തിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരുന്നിട്ടും, അറബ്, ജൂത സ്വത്വങ്ങളെ അന്തർലീനമായി പൊരുത്തമില്ലാത്തവരായി ചിത്രീകരിക്കുന്നത് സയണിസത്തിൻ്റെ വിജയത്തിന് ആവശ്യമായി വന്നതെങ്ങനെയെന്ന് തൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഷ്ലൈം അടിവരയിടുന്നു. ഈ കൃത്രിമ വിഭജനം ഒരു പ്രത്യേക ജൂത മാതൃരാജ്യത്തിൻ്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള സയണിസ്റ്റ് ആഖ്യാനത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ സഹായിച്ചു, അതേസമയം പ്രദേശത്തെ അറബികളുടെയും ജൂതന്മാരുടെയും ദീർഘകാല സഹവർത്തിത്വവും പങ്കിട്ട സാംസ്കാരിക പൈതൃകവും അവഗണിച്ചു.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ബൈഡൻ ഒരു മുഴുവൻ നാഗരികതയ്‌ക്കെതിരെയും അത്തരം അപവാദം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത്, പ്രത്യേകിച്ച് ഫലസ്തീനികളെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്താനും പാർശ്വവത്കരിക്കാനുമുള്ള സയണിസ്റ്റ് പ്ലേബുക്കിൻ്റെ പ്രധാന ഘടകമായ ഒരു അസത്യം? മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ യഹൂദ വിരുദ്ധത താരതമ്യേന ആധുനികമായ ഒരു സംഭവമാണ്, യഹൂദ വിരുദ്ധ വികാരം എന്ന് ലേബൽ ചെയ്യപ്പെടുന്നവയിൽ ഭൂരിഭാഗവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇസ്രായേലിനും ചരിത്രപരമായ പലസ്തീനിലെ കൊളോണിയൽ അഭിലാഷങ്ങൾക്കും എതിരായി വേരൂന്നിയതാണ്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഈജിപ്ത്, ഇറാഖ് തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിൽ ജൂത സമൂഹങ്ങൾ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, പലസ്തീൻ ഇസ്രായേൽ ഏറ്റെടുത്തതോടെ അറബ് ദേശീയതയുടെ ആവിർഭാവം ജൂത-മുസ്ലിം ജനവിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന് ആക്കം കൂട്ടി.

യഹൂദരും അറബികളും വിശാലമായ മുസ്ലീം ലോകവും തമ്മിലുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സംഘർഷത്തിന് കാരണമായത് മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൻ്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് ഒരു വിദേശ, കൊളോണിയൽ ശക്തി സ്ഥാപിക്കുന്നതാണ് എന്ന വസ്തുത അവഗണിക്കുന്നത് അപലപനീയമാണ്. ഭൂപടത്തിൽ നിന്ന് ഫലസ്തീനെ മായ്ച്ചുകളയുകയും തദ്ദേശവാസികളെ ബലം പ്രയോഗിച്ച് കുടിയൊഴിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു ഇസ്രായേലിന്റെ ലക്ഷ്യം. ഈ കൊളോണിയൽ സംരംഭത്തിനെതിരായ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് ഉടലെടുത്തത് യഹൂദന്മാരോടുള്ള അന്തർലീനമായ വിദ്വേഷത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ഫലസ്തീൻ ജനതയെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നതിനെയും പുറത്താക്കുന്നതിനെയും എതിർക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ്.

മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ മുസ്ലീങ്ങളും ജൂതന്മാരും തമ്മിലുള്ള ഒരു “പുരാതന വിദ്വേഷം” എന്ന മിഥ്യാധാരണ ശാശ്വതമാക്കുന്നത് ചരിത്രത്തെ വളച്ചൊടിക്കുക മാത്രമല്ല, അത് വിശദീകരിക്കാൻ അവകാശപ്പെടുന്ന സംഘർഷത്തിന് ആക്കം കൂട്ടുകയും ചെയ്യുകയാണ്. യഹൂദരും മുസ്ലീങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സഹവർത്തിത്വത്തിൻ്റെയും സാംസ്കാരിക വിനിമയത്തിൻ്റെയും പരസ്പര ബഹുമാനത്തിൻ്റെയും ദീർഘവും സമാധാനപരവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ചരിത്രം മായ്ച്ചുകളയുന്നതിലൂടെ, ബൈഡൻ്റെ വഴിവിട്ട ആഖ്യാനം ഈ മേഖലയിൽ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അനീതികളെയും മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനങ്ങളെയും ന്യായീകരിക്കാൻ മാത്രമേ സഹായിക്കൂ. ലോക നേതാക്കൾ, പ്രത്യേകിച്ച് പ്രസിഡൻ്റ് ബൈഡൻ, ഈ അപകടകരമായ തെറ്റിദ്ധാരണകൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും, പകരം നിലവിലെ രാഷ്ട്രീയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ കൃത്യമായ ധാരണ വളർത്തുന്നതിന് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.